背景: #EDF0F5 #FAFBE6 #FFF2E2 #FDE6E0 #F3FFE1 #DAFAF3 #EAEAEF 默认  
阅读新闻

业与轮回

[日期:2009-03-03] 来源:  作者: [字体: ]

艾雅 珂玛 著

法园编译群 译

 

我是自己业的主人,我是自己业的继承人,

 

业是我们真正拥有的,其余一切都是借贷的。

 

每一刹那的心念皆须观照,因每一念都在造业。

 

业与轮回是两个非常吸引人的课题,但也往往被误解,所以,对它们有深一层的认知是很重要的。首先,让我们先来看「业」。

 

 

  我是自己业的主人,我是自己业的继承人,我因自己的业而生,我与自己的业密不可分不论善业或恶业,我皆应承受。

 

  佛陀曾教诫,我们每日皆应谨记此偈。但,它又为何重要到必须每日谨记呢?

〔业不仅止於行为,还包括其背後的意念〕

  「业」这个字,若依字面直译,意思是「行为」,在佛陀时代有许多用法,如「业瑜伽」( kamma yoga ),意指行为的修行。但佛陀却说:「啊!诸比丘,我说业即意念。」业绝不仅止於行为,还包括其背後的意念(动机)。此外,意念也并不仅止於我们所做的,它也包含了我们所想和所说的。我们对「业」这个字的用法基本上并不十分正确,因为我们通常都将它解释为因和果。虽说如此,既然业如今已被如此普遍使用,我们就维持这个用法。

 

  当我们在做事时,内心是有意或无意之间的差距颇大。如果我们不小心踩死一只蚂蚁,大概是没看到,也许只是不小心,但这并不构成杀业,因为背後没有杀的意念。反之,假若园里有一堆蚂蚁,我们想除掉它们,将毒药灌进去,尽可能地消灭它们,这便构成杀业了,因为在这行为的背後是蓄意的。佛陀的智慧指出了「行为」与「意念(动机)」之间的差异处。

 

  我们所意念的会导致「果」,而我们所做的行为首当由思想所策动。因此,我们的思想只是自我的一小部分罢了,但也是最需要小心观照的部分,这便是禅坐中所要学习的。除非我们明白了自己思惟的过程,否则无论我们做什么,都会由於无知自己的意念,因而无法成就善业。一旦明白自我的意念,就能够改变它们,而这样的改变或许能朝著正确及造善业的方向去。

 

  有些人认为:「我想造善业,以得来世的安乐。」这是种商业的行为做事求回报。不过,这比连想都不想,只是随兴地行善还好,可是,结果往往是不如己所愿的,因为那是一种完全自私的想法。

 

  善行(善业)应发自於智慧,深知如果自己不如此的话,只会造成自身的不乐。「善行」应该是在平静与和谐之下,与自身和他人共存的,心存回报想是执著与期待,一切的期待必得失望之果,没有任何期待能如己所愿地实现,期待导致我们陷入未来当中,而非将我们安住於当下。下一世、下下一世,乃至再下一世,到底那一世?那五分钟後呢?最理想的是,善行(善业)能深植在心中,以根绝任何可能的差错,只要还有一丝可能的差错,智慧就必须将它导正。

〔业是公平的〕

  两个人做同一件事时,结果仍会有所不同。佛陀将造恶业比喻如放一茶匙的盐到一杯水里,抑或放一茶匙的盐到恒河里。一杯水里放了一茶匙的盐,就没办法喝了,但是,在恒河里放入一茶匙的盐是丝毫没有影响的。如果一个人的善业有如河水般地多,一个无益、不善的行为并无大碍,但如果一个人只有如一杯水般的善业,一个不善的行为就足以败坏一生。

 

  由於我们对此一无所知,最好假设自己的善业只有如一杯水般地多。有时,我们会不解,有些人做了种种不善的事,似乎还活得很快乐,其家庭、银行存款和健康情况都不错,他为何并没有得到应有的惩罚?他之所以仍未受果报,只是因为他所应得的果报还未到罢了。善恶绝对皆有报,它绝不会意外发生,更非混乱无序。认为宇宙中普遍混乱无序是无稽之谈,星星、月亮及太阳一切的一切皆依其模式在?#092;转,即使是我们生存的这个小小地球也是如此,而我们的业也是如此。

 

  业是公平的,这点往往都被遗忘。它不会有所偏好,业即因和果,绝不假公济私,不论丢什么到这现象流中,它就存在了,而且终会得其果报。

 

  我们从过去生就带来了一些习性,然而,大部分发生的事情却是我们今生(当下)的作为所致的结果。我们无须认为:「啊!这是因为三辈子前,我一定做了这个或那个的。」或「如果我现在这么做,下辈子一定会得好报。」这是种取巧的方法,并不负责任。一个人若能对自我负以全责一个有思想、明智的人皆应如此那么,我们便能记得这辈子曾做过或已遗忘的作为,并明白果报就在此刻当下。

〔我是自己业的主人〕

  这中间的关连是很容易觉察的,我们在此生中曾做过的善行都会得到善报,这些善报都反应在我们的能力、力量、健康以及人格上。我们是自己命?#092;的创造者,没有人能帮我们做任何事,我们若相信别人能替我们做事,便表示我们对「我是自己业的主人」之意尚不明白。业是我们真正拥有的,其余一切都是借贷的,除了业以外,我们什么也带不走,其余所有终归於我们的子孙、後人,唯独业是属於我们自己的。

 

  我们与生俱来的习气,给我们制造了许多机会,我们有许多选择,不过并非没有限制。我们大家都有是否来参加这个禅期的选择,那么选择来参加这里,便已造了善业了。一旦到了这里,就会有接二连三的选择。听闻佛法时,你可以半睡半醒地一知半解,也可以全心全意地聆听。当你全神贯注地聆听时,就会又有更多的选择,你可以立刻忘记,也可以试著去记住。若是选择去记住,那么,便会有试图去遵循佛法或把它当作有趣的道理记住。如果你选择遵循它,便有可以选择持续不断地遵循,或只在特殊的情况才遵循。

 

  除了睡觉之外,选择权时时刻刻都是属於我们的,每一刹那都是造业的时刻,这就是为什么在每一个当下,都要使生活的善巧圆满无瑕之所以重要的原因所在。若不去观照每一个造业的刹那,善的这一边是不会有所成就的,因为可能造恶的时刻实在太多了。所以,每一刹那的心念皆须观照,原因在於每一念皆是抉择的刹那,因而说这些抉择的刹那都是在造业。愈是多做善而有益的业,我们的机会就愈多,就好比住在一间有许多门窗的房子,也就拥有较多要从那一扇门窗离开的选择。如果我们所做的错误选择够多时,我们的机会就会减少到彷佛置身毫无机会的牢房里,直到被释放为止。我们可曾想过,为何有些人有许多从事各类不同而有趣的工作机会,而自己却没有,这绝对得归咎於我们所造的业。

 

  佛陀曾说,有些人生於光明中,而走入光明;有些人生於光明中,却走向黑暗。有些人虽生於黑暗中,却走向光明;然而,有些人生於黑暗中,却仍走进黑暗。由此可见,不论我们生於何处,我们的选择与机会都是存在的。

 

  曾经有位名叫海伦凯勒的女士,她生来就耳聋、口哑和眼盲,她却取得了大学教育,也著作书籍,且致力於协助提升残障人士的生活品质。显然地,她是生於黑暗当中,不过她却走向了光明。

 

  我们所有的人在每一刹那中都拥有许多机会,若不善加?#092;用,相同的机会是绝不会再出现的,因为我们已失去了那一个机会,失去了我们房里的一扇门、一扇窗。因此,我们有必要全心全意地看待每一刹那。

 

佛陀也将业比喻如蜘蛛网,这张网编织得如此错综复杂,了无头绪。我们丝毫无从得知今天的病痛,是否得自於十五年前曾犯过的恶行,抑或是由於昨日不小心的饮食。因和果之间的因果关系,是如此错综复杂,使我们无法看清事情是怎么发生的。所幸我们还是可以看到生活中发生的重大事件,由於自己的放纵及因而所得的果报,使我们很容易想起自己做过的错误选择。

 

〔活在当下,从幻境中苏醒〕

  过去所带来的业和未来将得的果,其实都并不重要,因为过去已如梦幻,而未来仍「未至」,唯一令人感兴趣的是「当下」,其他一切都形同住於幻境一般,不曾清醒过,也不知事实的真相,这是没有真正的喜悦可言的,有的只是虚妄和不实。未开悟的人都多少活在这虚妄之中,不过,我们却能努力地从这幻境中苏醒过来。

 

  事实上,除了当下之外,根本没有过去与未来。如今,我们不可能回到昨天,或是於现在就经验到明天,有一件事是我们唯一办得到的,那便是「活在当下」。不过,要履行这件事,必须全然地清醒、觉知,也就是清醒、觉知自己的动机。

 

  心为主导,念头若仍未造作,就不存在,他人念头所造作的,对我们而言也不存在。念头,是我们所有「业」的潜因。我们都有三个造业的门径:意念(意)、言语(口)、和行为(身)。业,是藉由这三道门径造作的,我们也是藉由这三道门径来接触这世界的。

 

  虽然意念是基本的潜因,倘若不落於言语或行为,它仍会造作出很微弱的业。比方说我们憎恨某人,有个念头便从心中掠过:「那家伙若再靠近我一次,我就宰了他!」但我们就是不曾说过或做过。虽然,一个不善的念头造成了非常不好的业,但其果报并不会很严重。由此可见,其业是颇为微弱的,我们若频频想著,就会在内心中刻下痕迹,终究会落实於言语。假设那家伙真的靠近我们,我们可能会说:「你若再靠近我,我就宰了你!」这业便加重了。首先,我们树立了一个敌人,并且透过语言表达了我们的意念,如果我们经常说,最终可能会真的出手。显然地,这是最重的业,而且所得的果报也会相当严重。

 

  意念是需要监督的,必要时还须做改变。如果一个不善的念头生起,我们就应谨慎防范,以免发之於言语或行动。

轮回

轮回往往是个与迷人、希望、期许等等想法相应的主题,要不然,就是完全令人排斥。

 

〔轮回我们对生命渴求的热量的转移〕

  关於轮回,有一个典型的譬喻蜡烛。新蜡烛从燃烧将尽的蜡烛那儿引燃火焰,於是旧蜡烛熄灭了,而新蜡烛则燃烧著。很显然地,有一根新的蜡烛,但是,那火焰是同一个火焰,还是不同的呢?如果投票表决的话,你会发现有一半的答案是说「同」,有一半说「异」,其实是两者皆非。其中所具备的是一种能量的转移是热量被转移了。热量就是能量,而这便是轮回的道理我们对生命渴求的热量的转移。我们渴求生存的欲望是不会减弱的。

 

  有一位名叫哇洽枸塔的行者曾经问佛陀:「世尊,觉者入灭後是如何?往何处?」

 

  佛陀回答说:「行者,请将这周围的柴枝点燃。」

 

  於是,这位行者便将火点燃。佛陀接著又说:「现在,请再丢一些柴枝进去。」

 

  行者照办,佛陀於是问他:「现在情况如何?」 

 

  哇洽枸塔回答道:「噢!火烧得正烈。」

 

  佛陀又说:「现在,请停止扔柴枝进去。」

 

  不久,火熄灭了,佛陀於是问他:「火怎么了?」

 

  「世尊!火已熄灭。」

 

  接著佛陀又说:「嗯,它到那里去了?它往前去了?还是往後?往右?还是往左?往上抑或往下?」

 

  行者回答说:「不!它那儿也没去,它只是熄灭罢了!」

 

  佛陀对他说:「没错!觉者入灭後,正是如此。」

 

一旦不再将柴枝扔进渴望、爱欲、希求的火焰中,那么,火焰便会熄灭。觉者是不会再造业的,因此,也就不再有轮回的「因」了。而我们这些仍渴望生存的人,它便是我们轮回的护照,渴望的热量便是能量的转移。有时与渴望生存相反的渴望死亡也会生起,人会因生命太苦而想轻生。不论是「我」想活或「我」想死,同样是我见。对生存的欲望是我们最强烈的渴求,强烈到即使是临死前,仍很少有人会详和地放下与妥协。

 

〔死亡的那一刹那是觉悟的最佳时刻〕

  有句话说,死亡的那一刹那可以是觉悟的最佳时刻,因为我们必须舍弃对身体的自主权。但是大多数人皆不想放下,虽然身体被强制要舍弃,可是大多是在心不甘、情不愿的情况下。然而,死亡时若自愿舍弃此身,那就可以是觉悟的刹那了。当生活依然舒适,一切似乎也很美好时饮食不错、消化也正常,天气不冷也不热,蚊子也没在咬人,更没有人口出秽言,这时放下似乎不那么急迫,而解脱也更不显得重要了。但面对死亡,我们仍有一件事可以做,那便是放下。

 

  内心所留藏的是藉由行为(身)、言语(口)、意念(意)造作了业的集合体,转世而来的是遗传的蓝图和业感的蓝图,绝对公正无私。佛陀曾说,若认为造业者和受报者是同一人,这是妄见,又说若认为造业者和受报者是不同的人,这也是妄见。答案是中道,有相续性而无实体性,并没有一个个体在造业和受报,而却有其相续性。

 

  很清楚地,轮回的并非同一人,因为身体、意念和感觉皆已改变了,从造业的那一刹那到受报的那一刹那,一切都改变了。然而,介於造业者到受报者之间的相续性,却一目了然。业,贯穿我们的生命,其中挟带著我们过去的行为(业),可是,这并不表示我们就可以说:「管它呢!那不过是我的业罢了!」然後便置之不理。

 

  佛陀时代,就有些老师说一切无非是业罢了,反而完全忽略了属於自我的抉择,佛陀斥责这样的说法。佛陀时代,也有老师说一切皆非业,无论所做何事,都无果报。佛陀也谴责这种说法,业和果报是存在的,但其中还是有个人的抉择。

〔人的最後一念会影响我们的下一世〕

  提到轮回,佛陀曾将死亡的最後一念比喻为牛舍里的一群牛。当栅门一打开时,最强壮的那一头牛会最先冲出来。若没有最强壮的牛,那么,平日带头的那一头牛便会先出来。若连这样的牛都没有,那么最接近栅门那一头牛便会先出来。再不然,就是它们都想同时冲出来。

 

这比喻的意思是说人的最後一念造就了转世的动力,这并不表示过去的业已经消除了,而是指它会影响我们的下一世。我们曾做过最严重而激烈的行为,则无疑地会於心中现前,并导引我们新的方向,若没有这样的行为,我们惯性的想法则会进入心中。如果我们一向热衷於爱与慈悲,那也会成为我们最後的一个念头。我们若没有特殊的思惟习惯,那最接近死亡之门的念头便会占据我们的心。听觉是最後死亡的官能,若想要帮助临终者,可以在旁细述他们的善行,他们最终所听闻的,也许能导引他们前往善趣。若这些机会都没有的话,那么,所有的念头将会四处窜动,任何可能都会发生,也就是说,他们已别无选择了。

 

〔人身难得〕

  既然我们都会经历死亡的那一刹那,倒不如先做好准备。我们必须为这重要的一刻做好准备,为死亡做准备是指具备思惟善念的习惯,那么无疑地,我们便能得生善趣。因此,为了能再转世为人,我们必须受持五戒,而且不随意破戒。当某些戒律不被注意时,大多数人都会有忽略的时候,可是如果惯性地破五戒中的任何一条,都会令转世为人难上加难。

 

  有个故事是这样子的:

 

  佛陀与弟子们曾经走在海边,佛陀问弟子们:「诸比丘!若有一瞎眼的海龟游於海中,海中也飘浮著一根木轭,而这只盲龟每一百年游上来呼吸一次。诸比丘!你们认为这只盲龟的头有机会恰好穿过这根木轭吗?」

 

  「不会的,世尊!绝无可能。两者若飘游於海中,是不可能於同时同地出现的。」

 

  佛陀又说:「并非如此,也非不可能。是稀有,而非不可能。」

 

  他又说:「能再转世为人也是如此稀有难得。」

 

  这故事应能使我们反省,我们应该为能再生为人的福报而做些有益的事,因为能生而为人是如此稀有,我们或许不会再有下一次了。

 

  我们不仅再生为人这就已相当殊胜了,还能够四肢、五官健全;我们饮食充足,还健康得能来打坐;此外,能得闻佛法更是非常有福。我们可以自称是「众生之首」啊!所以,我们若不能视此为己任,就表示对「我们是自己业的主人」仍不了解。生而为人不仅有福报且殊胜,更是一种义务,我们要善加利用此世今生。

〔我们每一刹那都在轮回,唯有「当下」才是重要的〕

  此外,还有另一个对轮回的看法必须重视,那便是我们每一刹那都在轮回,很少人有正念和注意力能觉知到这一点。不过,我们倒可以觉察每天早上的轮回,这并不难。每当日落月升时,身、心都已累「死」了,所以一躺就睡。到了早上醒来,一如新生,所有一切又回复过来了。身、心再一次地年轻而鲜活了起来,我们有一整天的时间,可以好好利用来处理我们的事,犹如一个全新的生命一般。

 

  将每日的早晨视同新生,这么一来,我们会明了唯有今天是存在的,也会知道要善用光阴,这便是成长精神、心理、情绪上的成长。可是,这并不是叫我们要尽其所能地匆忙做事。

 

  这种看法远比预想来世还来得重要许多。下一刹那将发生的事是完全取决於当下所做的事,因此,唯有「当下」才是重要的,「当下」是因,来世是果。此外,这也比想知道过去生的事还重要多了。一切到此为止,我们大多不记得过去生,其中有个很好的理由,我们今生已受了够多的苦,无须再承受累世的苦痛,一颗正在与当下的杂染(烦恼)交战的心,是无法解决双重痛苦的。

 

  我们在今晨的新生,可以带给我们一种迫切感,而这种迫切感正是精神生活的重要成份。迫切感立即行动,毫不迟疑的迫切感,是在一个人如实知苦时才会生起。

 

编者按:本文节录自艾雅珂玛(Ayya Khema)所著《无来无去》(BeingNobody, Going Nowhere Meditations on The Buddhist Path)一书。法园编译群译,法耘出版社八月出版。艾雅(Ayya)在斯里兰卡是对女众出家人的尊称。文内部分标题为编者所加。

阅读:
录入:admin

推荐 】 【 打印
上一篇:五蕴
下一篇:「我」的危险(节录)
相关新闻      
本文评论       全部评论
发表评论


点评: 字数
姓名:

  • 尊重网上道德,遵守中华人民共和国的各项有关法律法规
  • 承担一切因您的行为而直接或间接导致的民事或刑事法律责任
  • 本站管理人员有权保留或删除其管辖留言中的任意内容
  • 本站有权在网站内转载或引用您的评论
  • 参与本评论即表明您已经阅读并接受上述条款