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人有二十难(二)

[日期:2009-03-03] 来源:  作者:证严法师 [字体: ]

人有二十难之十一 ── 广学博究难                                  

 

  一个学道者,要能够专心地学习是很困难,能够专心,又能真正用心

去深入研究就更难了,所以说广学博究难

 

  平常人只讲究广学;想学的事物很多,但都不能持久,不能深入

;刚学会了一点皮毛,就又想换别的。一天到晚心不能精,行不能专,整

大都在玩花样,可是却没有一项真正做得像样,所以有句俗话说十学九

不成,虽然学得多是广学,而缺点就是少了博究

 

  做任何事都需要耐心,专心!果真有耐心,即使是一件很艰苦的事,

也能够一路到底的学下去,能专心研究便能一理通,万理彻,一种道

理精通了,其他的道理也都触类旁通;处理事情也就更能得心应手了。问

题就是因为我们无法专心,所以无法对道理了解得很透彻。

 

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                     以管窥天徒白扰                        

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  战国时代,有一位自认为通今博古的人,他常说过去的书籍、人

物、历史他都懂,可以出口成章;甚至对于当前社会的种种,他也自以为

完全了解。有一天,他心想,社会上的人都很称赞庄子,却没有人知道有

个才华过人的他,因此,他想去与庄子辩论一番。他抬头挺胸,非常贡高

我慢的,怀著自以为博学多闻的心态,到庄子的住处去。他一见到庄子,

就把自已一切所学,所知道的滔滔不绝,如水一泻千里般地高谈阔论,而

庄子只是微笑著,不发一言的听他讲,等到他把想说的话都讲完了,庄子

便以很温和而郑重的态度回答他的问题,反驳他不周到的理论。这位自以

为通古博今的人,听了之后非常吃惊;原来,他以为天下只有他最了不起

,最了解一切事理,当下他才知道,原来自已所知道的只不过是浮面,浅

显的道理,而真正有深度见解的是沈默稳重的庄子。听了庄子那精简而微

细的分析后,他心中的高傲之气,完全被折服,也才知道普天之下,原来

还有比他更了不起的人。

 

  后来,他去找一位同修的学友,并告诉朋友这件事,又说:我错了

,原本以为自己的学问很渊博,懂得很高深的道理,现在我才知道,庄子

的学问才真的是学如深渊啊!他的朋友笑他说:你呀!竟敢以自

己的学问,思想去和庄子辩论。又说:庄子是一只脚踩在青天,一只

脚踏在黄泉,通天文,彻地理的人;庄子学问的高深,实在难以测度,其

实你所见识到的,就像是以管窥天一样,还没有看到全貌哪!

 

  看了这个故事,我们也来想想自己平日又学了多少呢?自以为通今博

古的人,到底又了多少?那位傲慢的人确实也学了不少,为什么不

如庄子?只因庄子是一个生活淡洎、精神快乐、逍遥自在的人,从庄子

逍遥游里头可以看得出来,他的生活是那么的逍遥自在!两者之间的差

异,在于执看闻学闻学知行不同。

 

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                    有心还要用心                   

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  学佛也是一样,佛陀告诉我们要学以致用,在日常生活中,原本人人

都能过得逍遥自在,人我无碍。曾经有两位记者听我说了触事无心

后;提出一个问题,说:师父教人要无心,可是后面又叮咛一句说

请大家多用心,这两句话,是否互相矛盾啊?我向他们解释道:

真正用心到最透彻的时候,就是无心。我问他们:刚才你们跟著我到

慈济医院二期工程的工地,又跟我到三楼去参观,也到纪念堂及地下室去

,在上上下下之际,你们可曾用过心在你们的脚步上?他们说:没有

我说:你们到复健科去看看那些正在做复健的人,他们很用心的想

要站起来,可是多难啊!有的想要把手举起来,可是用尽了心力才能勉强

而困难的把手举高。我们平时走起路来,一点都不必费心,就能走得很轻

巧自然;事实上,我们平日一切的举动都是小时侯曾经用过心,现在才能

很自然自在的运用于生活中,这便是用心的极至,就是无心的说明。

健康人步履自在可以不用心,而有病必须复健的人,却需时时用心啊!

 

  我们的日常生活,应该可以很逍遥而无烦恼,可是为什么人人都有层

层叠叠的烦恼呢?因为,看人家的脸色也起烦恼,听人家的口气也起烦恼

;其实人家根本无意让你烦恼,而你却偏偏要把它记挂于心,产生种种烦

恼;如果常常牵挂外境,遇到这件事,认为他是冲著我而来;碰到另一件

事,也认为那是他故意要为难我,那么这个的生活就太痛苦了!

 

  就是要学得化烦恼为智慧,化有心为用心。想到要多学只是

有心而已,并非真正用心。庄子时时刻刻都在用心,所以他学得很透彻

,把所学的化为他的生活、思想、文化,而的深度,便在这里。日

常生活中,每一样都是我们该学习的目标,而且要学得很自在,也用得很

恰当自然,这就是深度。

 

  那位称赞庄子的学者,评论他那位骄傲的朋友是以管窥天,说他

的朋友看庄子,就像是拿著竹管子看天一样。他称许庄子是一脚踩在青天

,一脚踩在黄泉,不但是天下宇宙的道理他能瞭解,即使连生死的难关,

他也都知道得很透彻。庄子是如此,何况我们是学佛的人,是佛的弟子,

更应该要以超越透彻的态度去学习,不只要广学、还要用心去博究

。学佛的路上有很多难关,必须要能通过考验,才会有所成就。

 

  广学博究难;我们要以虔诚宽广的心去学习。人生本就森罗万象

,要集很多常识才能适应生存于人间;若所知粗浅,绝对无法和大家和谐

相处。因此,人必须学习很多事情,何况是学佛,想超越人生更上一层楼

的人更要广学博究。

 

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                       博究勿忘广学                        

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  博究的确是困难;不过以现在的社会情况来说,却刚好相反;因

为现代人,有很多是博究但不广学。现代的科学,知识很深奥,

大家在求学时,要选定自己感兴趣的科目,而且要专心攻读这个科目。譬

如说学医,单是医学这一科系,就有许多细目要分。例如选了外

科,就得专心研究,时常做解剖的工作,然后才能运用于人体,有了丰富

的经验,才能真正走入临床的工作。而外科又细分很多科,如一般外科,

胸腔外科,还有整形外科,脑神经外科..,单是外科就分成这么多种。

一般外科门诊,若来了一位头部受伤的人,医师可能不敢接诊,因为头部

受伤是属于脑神经外科处理的范围;虽然他们研究得很专精,但却不广泛

,所以和广学正好相反。

 

    过去的人是什么都要学,但是每一样都学得不彻底;而医生所学的知

识,则必定要一门专精。人生就是这么难于完美,普通的人,每一样都想

学,却没有一样能彻底的学好;而对于专业的人,他所学的知识很专精,

但是又隔行如隔山,这实在也是一种缺憾。

 

  至于信仰这方面,有些人学佛,一开始就分宗别派,有人说:我要

学的是净土宗。有的说:我选择禅宗或者我选择密宗。念佛修净土

法门的人,有些只把一句佛号念到底,而不愿意再去研究法义,因为他认

为文字是多余的,并且认为只要一心念佛就行了,何必打坐。而禅宗的学

人,有些则认为学禅可以放下屠刀,立地成佛,一打坐就可以脱胎换骨,

以为打坐入定的境界就能超凡入圣。甚至诵持,礼拜,也都各有偏执。大

家都学得专,但是却没有更进一步去体会全盘的真谛。

 

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                      信仰虽异爱心皆同                     

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  不同宗教信仰的人在一起时,难免有彼此知见的差异。佛教徒会排斥

佛教以外的宗教信仰者;认为佛陀的圣教超越一切,佛陀的智慧是涵盖宇

宙大地的大智慧。而其他的宗教也会排斥佛教,以及其他与自己信仰不同

的宗教。像天主教、基督教,他们认为信仰上帝的人一定会得救,不信的

人会堕地狱,所以因知见的差异,常会引起纷争。

 

      常常有人问我:法师,佛教和其他宗教有什么不一样时?

都这么回答:只要是正确的宗教,其目标都是一样的,就是;天

主、耶稣,都以博爱的精神来爱世人;佛教讲慈悲,所谓蠢动含灵都是佛

陀所爱的对象。所以,只是名称不同,研究的经典依据不同,至于最终的

目标应该是一样,可以说是殊途同归。宗教应该像大海,所有的小溪,河

流都能归流于大海,宗教的精神应该是这样!所以我们要广学。若只知自

己的宗教,又强调偏执,那就不是好的宗教家。

 

  孔子不语怪、力、乱、神,他不喜欢谈怪异,凭势仗力的事,也不谈

扰乱人心的话。世间的圣人都已如此,何况是要超越世间的宗教,学佛者

应该要广学,而且也希望能博究,才能知己知彼──就像知道自

己的脾气,也要知道别人的脾气,不能说:我的脾气本来就这样嘛!

要人家都来顺著你,那是不可能的,我们要先去了解别人的性情:当他

生气的时候,我就少说两句,等他气消了,我再和他评理。若是这样,

那什么事都会很圆满,也才是广学博究的心态啊!

 

  希望人人学习时,要打开心门,了解自己,也了解别人!

 

 

人有二十难之十二 ── 除灭我慢难                                  

 

    佛陀告诉我们,人要有深度及包容的心非常难,而学佛就是要学这分

深广心。深广的心,要从何练起?在精舍听著从远处传来的佛号声,

可以想像出朝山者三步一拜的身心形态;这分虔诚的信念,像一股清流,

可以洗涤、渗透我们极为烦杂、浮动的心,使它安定下来。修行就是为了

调心,使浮动的心变为澄清、稳重的心,要拥有这分深广心,就必须先去

我慢

 

    前面己说到,一个学者要做到广学博究的确非常难,这表示我们

的心不够开阔;况且即使心量宽阔,也很难做到广学博究,因为每一个人

都有浮动的心念,要很专心的做好一件事,实在是不容易。

 

    佛陀又说:除灭我慢难,人们的心态通常都是贡高我慢,很少有

愿意低声下气的人。如果我们在日常生活中,都能以平常心去对待每一个

人,就能时时轻柔温和。如此,这个社会及每一个家庭,必然变得祥和而

美满。

 

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                         心净则国土净                      

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    看看最近的社会,总让人有股动荡不安的感觉,为什么会动荡不安呢

?因为心思无法安定下来,人家喊的时候,就盲目的跟著喊;于是我们所

目睹的形势是一个比一个要强硬,喊口号的声音,也是一个比一个大声,

所以,看起来让人觉得非常复杂和不安定,教人对这个社会有惶惶不安之

感。

 

    但回过头来,听听外面朝山者的念佛声,他们那么多人的声音,听在

我们的耳根,让人觉得非常轻柔,像是一股清流,可以洗涤人们心灵的热

恼;再看他们朝山的动作,是那么的整齐划一,同样是人群,但是和电视

上所看到的混乱画面,差别多大啊!在慈济周围所见的形态和外面的一比

,好像是两个不同的世界。同样的社会,为什么生活态度会差别这么大呢

?因为那群叫喊,争斗的人,抱的是瞋嫉我慢的心态;而在这里朝山礼拜

,走入慈济世界的人,所抱持的是慈爱、宽大、深广的心态。

 

    慈济人都在为代代的子孙,建立一个美好的世界;至少也为自己的精

神,思想而努力地自我净化,将自已心灵的天地照顾得完美净明。所以让

人家看起来,是这么宁静安祥,是真、是善、是美的呈现。他们虔诚念佛

,礼拜的心灵境界,就是最美的即心是净土

 

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                    骄慢是必除的杂草                       

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    昨天,有一群作家来访,他们说:现在的社会中,要找甘于平凡,

平常的人,已经很离了,因为现代人一个比一个能干刁蛮,所以现在

的社会因功利竞争而变得愈来愈紊乱。有一位作家说:某一天,一位

朋友来找我,聊天时,朋友告诉我说:希望我的女儿,将来找个身体健

康,心理也健康的结婚对象,那我就很满意了。我不希望她去找个很能干

,很伟大的对象。”’我说:身体健康就是福,心理健康、思想平和就

能安稳,能够过著健康,安稳的生活,便是最幸福的人生。

 

    但是凡夫偏偏都有贵高我慢心,所以,佛陀在人生二十难中,第十二

难便说:除灭我慢难;而要能广学博究又无骄慢心,那就更难了,这

两者都能做到,才是真正超越人生境界的贤人;若是有贡高心,即使再能

干、也是凡夫而已。

 

    就像一块稻田,纵然土质肥沃,可是地面若长满杂草,那就无法让秧

苗生长得好。种田的人,在施肥之前;必定要先除草,杂草去除,稻穗才

会结得饱满,要不然光施肥而不除草,有一天秧苗会被杂草所掩盖。一个

人不管多能干,学问知识再渊博,如果有了贡高我慢心,再好的学识,也

会被这种坏习气所毁掉。

 

    我们学佛要好好的去除贡高我慢心,必须像外面的朝山者心口合一

,让心灵流过一股清泉。正如寺院里每大清晨上早课,每一个人的心境

都非常的清净,将我慢,杂念心去除,以全部心力追求佛法。如果日常生

活中,我们都能常抱持这种心念,只要我们立志改过,培养宽爱宏慈心量

,我想佛陀虽然说除灭我慢难,其实是难亦非难啊!

 

    所以,在日常生活中,要好好自我警惕,反省自己是否有瞋、嫉、贡

高、我慢的行为?讲话是否太大声?是否自以为高人一等?如果有这些心

态、行为、则耍赶紧把它降伏下来,能够如此,就会像那一畦已经除过草

、施过肥的田地一样,必能收获丰硕的稻穗。

 

 

人有二十难之十三 ── 不轻未学难                                

 

    人通常都自命不凡,也因为自以为是不平凡,所以常会轻视他人,佛

陀说:能够不轻视未学的人很难,因为凡俗之人稍有名气,则或多或

少都有贡高骄傲的心。

 

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                 自命不凡造成社会不安                      

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    看看现在的社会情势,使人多么不安!因为社会有大多自认不凡的人

,他们认为自己高人一等,因而引起一些同样不肯屈服认输的反对者出来

抗争,所以叫喊示威的声音就越叫越大了,结果让人觉得杜会充斥一股暴

戾之气,人心也跟著烦躁不安。接著两来的就是拳打脚踢,如电视画面上

看到的议场暴力,这种情形,难怪很多人对台湾产生担忧之心!

 

    社会不安定的原因就是──自以为不凡的心态在作祟,大家充满了自

大我慢之念。其实,现在的社会倒是很需要平凡的人,大家若自认平凡,

自然声色就会柔和,会互相谦虚礼让,彼此尊重,如此社会不就平和安祥

了吗?对!社会就是需要人人抱持平常心;平凡,才能身心安稳;平凡,

才会自在快乐;平凡,我们才会彼此互相敬重。如果我们能互相敬重,心

态自能安定,生活的环境品质就能提高,人生所要追求的该是这种互敬礼

让的生活,这才是美丽安和的人生!

 

    但是,我慢心实在很难去除,每一个人要将几十年的习气去除,必定

要下一番功夫。所以佛陀才说;除灭我慢难,正因为难,所以要下一

番苦功夫,若是不难,那就不需要费心了。佛陀非常慈悲,总是希望弟子

把人生之难化为不难!

 

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                    未学并不表示学不会                     

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    其次,佛陀谈到不轻未学难。很多人不只我慢,还时常会轻慢他

人,自以为比别人能干,学问也比别人好,而主管却让他做那么卑微的小

事,于是他的心常常不能干衡;而且此种习气还根深蒂固,若看到别人能

力稍差,自然容易起轻慢之心;自以为博学多闻的人,要他不轻视未学之

人,确实很难。其实世间没有天生就是博学者,博学也需要靠时间的累积

及环境的培养;未学的人,并不表示他永远都学不会,只是还未开始学习

罢了,因此,我们要常常抱著敬重他人的心,不可轻视未学的人。

 

    佛陀说世间有四项不可轻视的事··

 

    第一:火苗虽小,不能轻视。因星星之火,可以燎原啊!

 

    第二:王子虽小,不能轻视。过去是君主世袭的社会,王子虽小,将

来长大也会继承王位,统领天下臣民,所以不能轻视。

 

    第三:龙子虽小,不可轻视。过去的人,都认为四季能够风调雨顺,

都是靠海龙王的恩赐,下雨或是晴天,都执掌在龙王之手,这是前人的思

想观念。人,生活于大地间,须靠五谷滋养生命,若风雨不调,五谷便欠

收,人民就要挨饿。所以,以前的人对海龙王总是怀有极为敬畏的心态。

而龙子虽小,总有一天也会呼风唤雨啊!

 

    第四:沙门虽小,不可轻视,从小就出家的人,虽然现在还年少、但

是随著年纪的增长,他渐渐用心去体会佛法,日渐增长佛法的智识,将来

地能于大众中说法度众生,是未来的天人师,所以出家人虽然年幼、但也

不可以轻视。

 

    由此可见,佛陀的教育,是要我们时时存有一份尊重他人的心。世间

有很多微细的人事物,我们都不能有所轻视。

 

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                     黄帝也不敢轻视牧童                    

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    古时候,黄帝有一次到具茨山去见大隗。他带了六位同伴向目的地去

,可是在半途中迷路了。正当不知何去何从之际,巧遇一位放牛的牧童,

黄帝赶紧趋前问道:具茨山要往那个方向走,你知道吗?牧童说:

知道呀!于是就指点他们路途方向,黄帝又问:你知道大隗住那里吗

他说:知道啊!黄帝吃了一惊,便又随口问他说:看你年纪这

么小,但是好像什么事你都知道得不少啊?接著又问道:你知道如何

治国平天下吗?他说:知道,就像我放牧的方法一样。只要把牛的野

性去除了,那一切就平定了呀!治天下不也是一样吗?黄帝听了非常的

佩服,真是后生可畏,这小孩真是不可轻视呀!原以为他年幼可能什么都

不懂,没想到这小孩从日常生活学来的道理,就能理解平天下,统治人群

的方法,所以说,我们在日常生活中,对人对事,都不可轻视。

 

    佛陀说:不轻未学难。每一个人的潜意识,都有轻视他人的心态

,所以,能够完全做到不轻视他人,是一件很困难的事。而我们既然学佛

,不但不能以此为难,还要好好尊重别人,好好地调服自己,见到人就要

有尊重之心,不只对老人要敬重,就是年幼的孩子也不能轻视,因为他们

将来会成为国家社会的栋梁。所以日常生活中,我们若能时时刻刻存著这

分敬重之心,则敬人者人恒敬之、爱人者人恒爱之

 

 

人有二十难之十四──心行平等难                                     

 

    前面谈过不轻未学难。对人一定要平等,而且要尊重别人,如果

有了贡高我慢,时常都以为自己高人一等、比别人能干,那就大错了。但

是若因某些工作自己学不会时,就认为能干是你的事,学不会是我的事

,你不用看不起我,我也不必看的起你,这是卑劣慢,同样也是不

对。

 

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                      聪明不等于有智慧                     

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    学佛者要学会时时尊重别人,纵然自己才高八斗,也不可以轻视无学

识的人。俗话说行行出状元,不一定是懂的很多理论的人,才能发挥

良好的人生功能。若懂理论却不懂事相,那也是无济于事呀!有些人不识

字;什么长篇大论的道理他不懂,但是他知道要如何做人、如何努力做事

;知道如何做人,他就是好人,懂得如何做事,那就是好事。没有做错事

也没做坏人,这样的人生就是美好──没有错误的人生。

 

    现在的社会有很多智慧型的犯最者,他们懂的很多理论,很会钻法律

的漏洞,因此,他们犯的都是伤天害理、惊天动地的错误。所以,我们不

要自以为很聪明而去轻视别人愚钝。聪明的人往往会漠视人与人之间的情

谊。在世间不光是要不轻未学,而且千万不要有慢心──能干者

切计自我贡高,而能力差者也不可有卑劣慢,因两者都容易漠视人与人之

间的感情。

 

    学佛者先要学会觉有情,觉悟世间的事、理,而且必须事理圆融,这

叫做觉悟。若能事理圆融,就能广结善缘。若是只懂得的教理,而不能和

别人和睦相处,不得人和,这就不是真正的觉悟。真有智慧的人会扩

大心胸、容纳一切人与事物!所以说,能够器量宽宏,就是福慧双具。

 

    器量宽宏就是度量宽大可以容纳很多人,好的会欣赏,坏的也会

容忍;人人在我的心目中,都被包容无遗。就像天覆盖万物,地承载万物

一样,要有天地般宽阔的心胸,才不会有贡高、卑劣慢的心态,这就是出

于内心的福德。

 

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                    亲疏平等难对待                        □

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    另外,还应努力的是心行平等,佛陀说:心行平等难,凡夫

的心行若要保持平等确实不易。佛陀说,是凡夫,心就难于平等。但是我

们甘于做凡夫吗?人人都希望超凡入圣,要不然我们学佛所为何来?学佛

就是要学得心如天地,任何微细的物品,都不会被排斥;再大的物品,大

地还是稳稳重重地承载著。我们的心地要像天地乾坤一样,不可排斥任何

微细之物,也不可拒载重物。总之,心量要宽大,不管是富有、智慧或者

贫困、愚钝的人,我们都以平等心对待他们,尊重爱护他们,这就是

行平等

 

    但是,佛陀说心行平等难,可见凡夫的习气很重。现在很多人提

倡爱心,可是要人不起烦恼,使人的心行完全平等,却也不是一件容易的

事。一般人都有自己特别喜爱的人,关心自己所关爱的人,在社会上这种

情形是很常见的。孔夫子也有自己特别偏爱的弟子,他最偏爱的人是颜渊

。孔子是为圣人,为什么他也有最爱呢?因为颜回听孔子的教诲可以

闻一知十,子贡曾说:我是闻一知一,但是颜回却是闻一知十。所以

,孔子对于他的弟子也有高低之分,分别的标准是依照他们能够接受多少

教诲而定,这就是分别呀!

 

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                    为无缘、有怨者祝福                     □

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    佛陀告诉我们,人要做到完全平等待人的程度,实在是很难;连孔夫

子都难以做到了,更何况是凡夫的我们。甚至,佛陀对他的弟子也有亲疏

之感,如对阿难就觉得很亲近,因为佛陀的生活起居都事由阿难来服侍,

所以,他对阿难倍觉亲切,而对提婆达多,他也会有无可奈何之感。阿难

非常体贴佛陀,佛陀的举止行动,对阿难而言都是最重要的引导指标,而

提婆达多则是处处想要陷害佛陀。然而佛陀对提婆达多的迫害毫无怨嫌,

并加以包容,我们读法华经提婆达多授记品可知,提婆达多将来成佛

得时间比其他弟子还要长,尽管佛陀能以平等心,以德报怨,但是在生活

当中,他也经常觉得无可奈何。看看佛陀,他也有这种难题,更何况我们

现代的凡夫呢!

 

    不过我们要学习佛陀的包容,以德报怨,即使很恶劣的弟子,佛也帮

他授记祝福!对于无缘、有怨的人,我们要默默的为他祝福,祝福他将来

得大福德,若能如此则叫做心行平等。因为世间本就无法很平整,看

看大地,若是万事万物都平平整整,那就不是人间了。有高山深海、物质

也有大有小,外面的建筑物高低不齐,连庭院清脆的草木也是高矮不一呀

!这和人心一样,人的心地也有高低、软硬,不过,既然要学佛,就要尽

量自我警惕,把自己的念调整好,对人只有关爱而没有怨恨之念。虽然对

某些人觉得无可奈何,但是,也要本著宽宏雅量以对,不可有怨憎之心,

不要说:我怨恨你。这样的话。我们对一个人抱著无可奈何的心

态,是还要教导对方的心量,若是恨他、怨他,就会结下更深的不善缘,

今生、来世、无数生的恶因,就会连连绵绵地结下去。

 

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                     培养无分别心                      □

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    春天的气候多变化,昨天是风和日丽的天气,而今天却是风雨绵绵,

前后不过二十四个小时,但天气的转变竟然这么大,这是自然界的变化,

人心也是如此。对于人的心,佛陀常常要告诉我们──要心静如水,但是

水面也难免会起波浪!

 

    佛陀说:心行平等难。要每个人看到外面的境界时,心念都完全

平等,这确实是很困难,譬如昨天的天气和今天天气,明明是不一样,若

应要说成一样,的确很难。外面明明是有鸡啼鸟鸣的声音,若要说成寂静

无声,这也是难呀!其实,外面的境界在变动时,我们的心自然就会随境

而转动,这是很正常的。冷、热、风、雨,随著外境而改变,我们的身心

也都会起分别作用;但是佛陀说,要没有分别心

 

    如何才叫做无分别心?近来有很多人热衷于修行,有人喜欢跑道场,

他们认为修禅念佛,才能达到修行的超越境界,甚至认为自己所修行的法

门才是真正究竟的,才是佛的教法真传。而慈济的委员都很认真地做慈善

的工作,不畏辛苦、尽分尽力地去募捐、救济,有人就会批评道:你们

懂多少佛法?你们只是修福而没有修慧!像这样就是起了分别心。假使

我们的委员也和他们唇舌相争,说:我们做的就贫就是修福,教富就是

修慧呀!像你们只顾自了,那是有慧无福,有什么用呢?若是如此的

针锋相对,也是叫做分别心。

 

    我们要知道,佛的教法有八万四千法门,这是为了普应社会大众的需

要,修行人是要顺应环境而不随他转。我们有这个因缘生于人间,得闻佛

法,又能造福人群,因此要懂得惜福惜缘。有这群发心的菩萨行者,我们

尤其要好好珍惜,借重大家的因缘和力量,来成就菩萨的志业。大家和志

同道合的人,要互相珍惜缘份,努力地造福人群。若没有这分因缘,也没

有相同的志愿,就要不起分别而和他人争执或勉强他人,这就是无分别

 

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□                     施受贫富皆平等                       

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    佛陀在世时,不断地鞭策弟子,比如说行布施时,要以平等心布施

;受施者,也应以平常心受施。当时印度人的生活水准贫富差距极大,

有的人非常贫困,有的却极为富有,现在的印度仍是如此。你们若去印度

观光、朝圣,就会看到许多流浪街头、衣衫褴褛的人,这样饥饿贫困的人

,到目前仍是存在,而富有的人,却能用金银玉器来装饰他们的华厦,自

古至今,印度的生活还是没有改变。

 

    当时,佛陀和僧众接受国王、大臣们所供养的佳肴美味时,是抱著平

常心接受。只要肚子填饱,他就欢喜感恩地为他们说法,从不多求。那时

也有极贫困的人,像贫婆,她身无一物,但是很想供养佛陀,看到大家以

油灯庄严佛说法的道场,于是她剪掉自己的头发换来一盏油灯,佛陀对他

也是无限的赞叹。因此,受供养的人,不管有钱人布施的物品有多好,没

有钱的人以何种心意供养,都应以同样的心──感激与感恩来回报,这是

受施者应有的心行平等

 

    布施的人,像有钱人以金缕衣诚恳的供养佛陀,而从贫婆身上的旧衣

撕下一块布,也是尽她所有,以最虔诚的心来供养佛陀。两位布施者都以

虔诚的心,尽心尽力供养,这也是心行平等

 

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                     供佛与施贫功德相等                    

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    过去,弥勒菩萨供养难胜佛之后,又布施一位乞儿,然后把剩余的东

西给狗吃,那时难胜佛看到了,就非常欢喜的赞叹弥勒菩萨说:供佛和

布施乞儿与狗,功德平等。因为他供佛时,是以恭敬心供养,布施乞儿

是抱著怜悯心、爱心,而布施小狗时是以施舍、无所求的心来布施,所以

,难胜佛说,布施狗的功德和供养佛的功德平等。但是一般人都说:

们布施给修行得道的人,功德比较大!其实,要看布施的人,是以何种

心来布施,最殊胜的布施是不计代价的付出而不求回报!虽然供佛的功德

很大,但是若有求功德的心态,就不是心行平等的供养。

 

    记得很多年前,道源老法师仍健在时,因为有很多慈济委员很热心,

就有人请教他一个问题,说:我听说慈济的人只修福,没有修慧,您认

为呢?道源老和尚说:布施给贫困的人,和供养法师功德平等,甚至

布施贫困的人,功德比供养法师还大,是福慧双具!这是道源老法师回

答信徒的话。

 

    有的人觉得很奇怪,为什么布施给贫困的乞儿,比供养法师的功德还

大?道源老法师说:因为你供养法师,是抱著有所求的心,而布施贫人

乞者是无所求的,只因有这份诚恳的爱心,由慈悲而生智慧及无所求的平

等心,所以功德很大。由这个例子,我们可以知道什么是心行平等

。人在多数时候都有分别心,若能尽力而无所求,不起分别,才是真正修

行的正确心态,也才是佛陀教育我们的心行平等

 

 

人有二十难之十五──不说是非难                                    

 

 

    清早的气氛让人觉得精神清爽,小鸟的叫声让人越发感受到大地的静

谧,但一阵火车经过的隆隆之声,却破坏了这宁静自然的气氛。

我们日常生活中必然会接触的境界,如自然界的微风细雨、鸟叫虫鸣的声

音,它是优美的;而人为得机械噪音,和人们开口动舌的杂音,则是人为

的音响。

 

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                     修养在言行举止间                      

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    我们日常生活中,有二种表达彼此感受的方式,那就是

是指言语声音,是表现于外的举动形态。言行举止能人

起欢喜心,就表示这个人修养好;相反的,若让人不高兴,则表示这个人

的修养还不够好。

 

    以谈话而言,我们要把音量控制得宜,以彼此的距离,来衡量音量的

大小,通常以让对方正好听的清楚为最恰当,若声音太小,使听者无法听

清楚,这是不尊重;如果彼此相距不远,可是你说话的声音太大,不只是

无礼,也回吵到别人,这就是没有修养。想想,连讲话的音量控制,都有

这么多学问,何况还有其他的动作习气要改呀!

 

    人们习惯上常随著自己的好恶之心待人,若对某人有好感便赞叹他,

即使他有缺点也会帮著掩护,只说好的一面;若对某人没有好感,那么即

使他有很好的才干,也会被埋没,若是他有一点点缺失,就紧抓住这个机

会来毁谤他。这就是我们的口业,随著喜欢或厌嫌所表现在外的言谈。口

舌是传达人们思想心念的关卡,而一般人的开口动舌,都是在讨论是非,

不可不慎!

 

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                   真理非语言能说尽                        

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    释迦牟尼佛说不说是非难,凡夫不谈是便说非,要人们不说是非

实在是很难!佛陀又说大道无言说──真正的道理也是无法用言语来

诠释啊!就如我平时讲给大众听的道理,是不是最正确的呢?若想想这句

话──大道无言说那么我平时讲的也不是最究竟的呀!不过话又说回

来,我们有很多事情还是要用语言来表达,如果没有语言的沟通,如何传

达彼此的感情的?修行就是要修道言谈之间能使每个人气能和

能定达到这样的境界,才是真正的学道。

 

    泰清不惜路远迢遥来访问,所得回答却是不知,因此他很失望。

后来又有人向他推介无为这个人,他也以同样的问题请问无为:

之大道,你是否瞭解?无为很快的回答说:知道呀!可贵可贱,可大

可小谓之道。这几句话,他仍觉得不怎么满意。

 

    于是,他有再去找一位叫无始的人,泰清告诉无始自己的访到过

程,又问无始说,他们一个说不知,一个说,到底那一个对

呢?无始回答说:知与不知,知是浅显的道,不知才是深远的的道。

因为真正的道不是用言语所能宣说的,天地宇宙的真理,能说的只是其中

的一点点范围而已,实在无法说尽天下的至理。

 

    由此可见,有道者对听和说并不刻意去表现,他无所求,因为并不是

光靠音声与研究能道断(尽)一切。平时讲话若无法传达很透彻的道理,

不如不讲的好。

 

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                        真理非语言能说尽                   

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    人与人之间的言谈交流,必定要格外小心,注意自己对人是否有平等

心,如果心有所篇,那么,好的将被说成坏的,坏的也会被说成好的,这

种偏见之言,会导致别人对被批评的人产生误解。所以,我们对人的看法

要很公平,不可随著自己的好恶来议论。

 

    另外,如果是自己所不知的,偏要说知道,那就是不量己智,这样不

但会让人嘲笑,而且常会说错话。日常生活中,最好要多用心,不要以为

开动口舌很简单,心想:我又没骂人,随便说说有什么关系呢?有关

系,因为道在口中呀!

 

    佛陀在二十难中说:不说是非难而我们要在此中,把

它转为不难,像刚才所说的,有时候要说也不对,不说也不对,那要

如何呢?这就要多用心了!

 

 

人有二十难之十六──会善知识难                                   

 

    人生的是是非非,永远存在日常生活中,所以说:不说是非难。

 

    我们学佛若能拨开成见,则万事万物无不是佛法,古德云:大道无

言说,所谓言语道断,是说:绝对不是用语言所能表达的;

但是只要我们用很单纯的心、很纯真的意去行动,则无一不是佛法。

 

    佛陀曾说会善知识难,离是非恶友的确很难,然而要和善知识相

会更加困难。什么叫善知识?就是能启发你的良知智慧的人。在你陷

于恼之际,他可以开导你,解除你的心结,能使你从凡夫黑暗的一面,转

向人光明的境界。世间有多少善知识?能劝导化解、圆融人我是非,以降

服我们的烦恼,能把我们的成见分析清楚的善知识到底有多少呢?

 

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                  成见不除则善言变恶意                     

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    向外寻求善知识确实非常困难,设若找到这么一位善知识,而自己的

心无法断除成见,那么即使再好的人在面前,我们还是无法吸收他的知识

与教化,所以说成见若迷茫,则法界善知识难逢

 

    人人若能将成见去除,则善知识所说的话,就能解除人我是非的烦恼

。修行就是要保持天真的本性。如有妄念就是不真实、有迷情;有些

人说话的用意很好,而听者若用妄见的是非心、烦恼心去承受,那么明明

他是一片善心,以爱心给予教导,但是我们却扭曲了他的一片好意,以是

为非。我们常常会如此,虽然别人说的是真话,但是听的人还是会起疑心

,心想他对我有偏见。或者是看到他人在交谈时,就以为他们是在谈论我

的是非,在毁谤我、中伤我。这就是自我产生的是非心,也就是妄见与痴

迷情结,若不能去除妄见,那么再好的佛法呈现在我们面前也都无法接受

了。所以说,要以天真的本性来面对人间世事,若能如此,即使是鸟叫鸡

啼...一切都是佛法,这些声音也都能启发人心于纯真无邪,因此也都

是佛法呀!

 

    在日本有则故事,是小学教材,用来教育心灵单纯的小孩,故事如下

──

 

    有位猎人拿枪要打树上的小鸟,有一只蚂蚁,正好在此时咬了他一口

,让猎人在拿枪瞄准时动了一下,因此小鸟得救了!为什么会如此呢?原

来是那只小鸟曾经看过一群蚂蚁,在水里拼命挣扎,正当无路可逃时,这

只小鸟咬了一片叶子丢到水里,让水中的蚂蚁全都得救了!所以当猎人要

打小鸟时,蚂蚁也赶来救他。他们以这种方式来教育幼小天真的孩子,让

每个孩子的内心都拥有种如是因、得如是果的观念,这也是为了要保

持人性的天真。

 

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                     众生皆可为善知识                      

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    中国也有一则故事──

 

    在晋朝时代,北方有一位十一、二岁的小孩叫毛宝,他家境很贫困。

中国大陆的北方,冬天会下雪,气温很低。有一天,毛宝到溪边看人家捕

鱼,鱼网收回来时,里头有一些鱼,以及非常可爱的一只小白龟,渔夫抓

起小白龟惊喜的说:太好了!难得有白色的龟,瞧他白的发亮,一定很

值钱!

 

    有人要买他煮来吃,也有人想买他去展览赚钱。于是小孩子对小白龟

生起了一分怜悯心,便请求渔夫把他放了。可是渔夫认为难得抓得到这么

珍贵的白龟,无论如何,就是不愿把他放生。小孩注视著白龟,而小白龟

也抬头望著小孩,眼里充满求救的神情,小孩心里起了无限怜悯,于是就

把身上的外衣脱下,双手捧著高举过头,并且两膝跪地,真诚流露的拜托

渔夫放走小白龟,而他愿意以衣服来抵偿。渔夫看见小孩子这么有善心,

非常感动。尤其在冰天雪地中,他竟把身上唯一比较厚的衣服脱下,这份

赤诚的真情令渔夫佩服。但渔夫却不愿意有任何损失,便把小孩的衣服拿

走,才将白龟给小孩,说:这只白龟不只是这件衣服的价值,但是你的

赤诚感动了我,所以只好跟你换了。

 

    小白龟得救了,毛宝很高兴的把他抱在怀里说:你得救了!虽然我

受寒风透骨的苦,但幸运的换取你的性命,这也是值得呀!他们像是极

为要好的朋友,小白龟似乎听懂小孩的话,感激的泪流了,并向小孩点点

头,于是小孩很小心的把他抱到江边放生。

 

    二十年后,这位小孩已经出人头地,在朝廷官拜将军,经常在战场上

得大功勋,有一次他和另外一位将军一起带了万余兵马出征。但对方的兵

力很强,把他们团团围住,在九死一生之际,他带著幸存的兵卒突破包围

,逃到了扬子江,那时候有追兵,前面是大江,所有的船,他都让士卒们

先搭了,最后环顾四面,连艘小船都没有了,而后面的追兵已到,他在情

急之下,纵身一跃,跳到江中。

 

    他在湍急的波浪中挣扎,正当危急万分时,有个东西从水下把他托起

来。他不支的昏倒了,等到他醒来的时候,看见身旁是白茫茫的雪,而自

己正躺在一只很大的白龟背上。他恍然大悟的认出了这只龟,就是二十年

前他所就的那之小白龟。他如同二十年前一样,流著感恩、报恩的眼泪抬

头看著他。这真是不可思议呀!

 

    他上了岸之后,大白龟依依不舍地离开,往河里去了,它不断地向前

游去,但是仍然一在地回头看他,向他点点头,似乎因回报了他的恩德而

深感安慰。

 

    被救的人非常感激,也深深觉得人与动物之间,感情竟能如此相契,

为何同类的人与人之间,要彼此侵扰杀害呢?他万分地感叹,人和动物都

可以有相亲相爱的感情,为什么人们不能彼此敬爱?他由此看开了人生,

于是舍官隐居修行。

 

    佛陀说:会善知识难,为什么难?因为很多人喜欢谈是非,以是

非之心待人,常常对人品头论足。有了妄念成见,就有分别心,因此喜欢

这个人,却不喜欢那个人。喜欢这个人就想占有,若人对自己喜欢的人友

好,他就产生醋意瞋心,会产生这样的是非分别,即是来自妄情偏爱。

 

    有些人自己心中充满是非,但却不知自我反省,若有人教导他,他却

偏偏要说别人是在讽刺他。以是非之心来分别人事感情,如此在社会上怎

能遇得善知识?

 

    刚才那两则故事是以纯真的心来看一切事物,所以能和物类有融合的

感情,而很多人却以妄念成见相待,因此和人相处时,也就免不了会彼此

斗争伤害。

 

    我们修行必定要回归纯真的本性,什么样的的人都是好人,我们要以

宽阔的心胸,来迎接所有的人,应缩小自己,去佐护他人,如能做到这样

,那即使是小孩的一句善言,也能教育我们,就连一个精神恍惚的人,所

表现的行为,也都可以给我们很大的启示。如此,世间的一切万物形态,

一切声音那一个不是我们的善知识呢?何者不能引导我们见道得法呢?只

要我们大家用心、用纯真正直的心,来面对自然与人群的境界,就能有所

领会。

 

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                     孔子尚且不耻下问                      

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    常言道:相识满天下,知音有几人这两句话,就可以知道,要得

到一位益友或良师的确是很难。佛陀说:会善知识难,意思就是说,

若希望自己所遇到的每一个人都是善知识、好老师,的确实是很难的事。

来到人间,每一个人所要学的实在很多,即使尽一生的时间也学习不完。

 

    孔子虚怀若谷、谦逊好学,凡是对他有所启示的人,即使是小孩子,

他也会甘拜为师;可见贤人、圣人也仍抱著不断学习的心态。

 

    孔子说过:三人行必有我师焉,择其善者而从之,而不善者而改之

这也是好学精神。三人同行时,必定就有我的老师;好的人,是引导

我人生的模范;坏的人则是我警惕反省的对象。所以坏人也是我的老师,

因为他表现出不好的行为,来让我们明显地比较,知道这要做会讨人厌,

这种脾气、行为,让人看了不会欢喜。这是活生生的现身说法,所以要感

激他,但我们更需要自我警惕反省。

 

    好的人我们应该要追随,他的人生所展现的是光明的一面,充满了希

望,让人欢喜,受人群称赞,而我们所要学习的也是如此,所以说:

人行必有我师

 

    但凡夫的心态都是自我封闭的,自已为能干;若是自己不好,也会想

不好是我自己的事,我不用看人家是好是坏,也不必去学习,这就

是凡夫心。我们应时时提起热诚的求知心,天天勤恳不断地去学习。

 

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                   彼此勉励即互为善知识                    

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    回想二十六年前,慈济才只有三十个委员,但是这三十个人有共同的

观念,大家愿意节省日常的生活费,来发挥这分的功能;由于这三

十人共同一心,互相看齐、勉励与参与,才有慈济这个团体产生。而这二

十六年来,善知识不断地增加。什么叫善知识,向慈济的委员便是,

他们一个影响一个,不断地将影响力扩大;他们由于接触佛法、瞭解慈济

后,先改变自己的人生观,然后接著影响周围的人,且以周围的人良好的

回响,来证明自己人生的转变是正确的,也因此能感动家人和周遭亲友,

这就是不断地互为善知识。慈济是个充满了彼此教育、互相鼓励的团体,

到今天已经有数十万的会员遍布全省,可说是相识满天下。慈济的精神表

徵──委员善知识,甚至已飘扬过海到外国去了!

 

    有位委员告诉我说:有一位住在荷兰的华侨,几个月前回了台湾,

他因为做了一个梦而要回台湾了解慈济的精神。他曾经跟著我到台中,也

到过台北分会,他看过种种活动之后,真的被慈济人的精神所感动,所以

他立了一个很恳切的宏愿──不但加入慈济,而且回到荷兰后,要立即展

开慈济精神得宣扬工作。果真,没多久的时间,这位华侨在荷兰已经有

会员一、二十位。我讲这件事的重点并不是说那里有会员多少人,重要的

是慈济的善知识,已经漂洋过海到异邦,在那边发挥慈济的功能及发扬佛

教的精神。

 

    美国现在已经有超过数千位的慈济人,这也是慈济人在西方国家,以

开始把中国人的精神文化,及所信仰的宗教精神 ── 无缘大慈、同体大

悲的佛教精神弘扬于彼国!

 

    善知识真的是难遇,但在慈济的世界中,善知识却是遍满于天下

。比如昨天有一幕很感人的场面,从大马路一直到静思精舍,有一对很长

的朝山行列;从精舍瞻望出去,蜿蜒极长的队伍人潮,人们虔诚地礼拜,

这礼拜同时也感化了许多人,这都是善知识。外面下著蒙蒙的细雨,而大

家却风雨无阻,无视地上的泥泞,仍以虔诚的心一路朝山礼拜,耳闻目睹

这种场面,多么的动人,这就是慈济世界的美;大家都能互相鼓励鞭策,

每一位都是我们的善知识。那会有善知识难遇的问题,佛陀所说的

善知识难遇,在慈济世界只要你有心就不难遇。

 

    慈济世界有很多难能可贵的故事,这对一般人来说是很难做到的事,

但慈济的有心人却做得到,这才是真正可贵的人生。慈济人走的是菩萨大

道。我曾说过,佛心是大慈悲心,菩萨心是大喜舍心;我们每一位都是佛

的弟子,要培养慈悲心。无缘大慈、同体大悲这是佛心,菩萨是立志学佛

者,故不能欠缺大慈悲心。

 

    要达到佛的境界,必定要行菩萨道,而要行菩萨道,就要喜舍;不只

是财物的喜舍,还要身体力行,那怕是要舍身命,也要为众生付出,这要

喜舍;舍财、舍时间,舍去私爱,把小爱化为关怀普天下的大爱,

这才是喜舍。社会上若人人有慈悲喜舍心,则天下人,哪一位不是我

们的善知识?那一位不是我们的老师、知音?

 

    有人感叹相识满天下,知音无几人老实说,只要你讲的是慈济话

,必定人人都会瞭解,而且大家都会喜欢听,那我们就不用慨叹知音无几

了!普天之下人人都是你我的知音、善知识。时时刻刻抱著学习、追求善

知识的心,普天之下的人,都是你我学习的好对象啊!

 

 

人有二十难之十七──见性学道难                                    

 

    佛陀常常教育我们——学道要以诚以实来学,但许多人却茫茫然,无

法真正了解什么是道,所以佛陀说:见性学道难。真正为了彻底明心

见性而学道者,的确是很难得。

 

    一般人刚开始发心修行时,总是很有自信,甚至追求道理也很热诚。

但是人都有懈怠性和懵懂性。懈怠就是不勤精进,不能抱著修行如

的心,这就是懈怠心。如果能经常抱著当初决定要修行的那一念心

初发心、追求佛法和舍身入道的决心,则学佛就简单了,但对凡夫而言

却是很难。所以佛陀说:见性学道难

 

    另外一项是懵懂性。众生都有相同的本性——清净善良天真的本

性;这是人人都具有的慧性,可是我们常会把它疏忽了,舍弃它而向外追

求,因此迷失自我,浪费时日,这就是懵懵懂懂的人生。

 

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                    佛性本具不假外求                       

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    春秋战国时代群雄并起,据地称王、封疆称国。当时有一位燕国的童

子,听说赵国人走路的步法很好看,因为赵国有很多戏剧文化和学道者。

那燕国的童子很希望学他们走路的样子。大家都知道戏剧艺人,在舞台上

走路和平常人不同,戏子走路每一步都有戏剧的步调;而现代的舞合剧就

比较不讲究步法,以往演戏的人,真的是每一步动作都有艺术的含意。于

是这位年轻人就到赵国去学了几年的步法,结果非但学不好,甚至忘了自

己原来走路的方式,到后来只好用爬的,爬回燕国去。

 

   这虽是一则很荒谬的故事,但是我们人人却都像那燕国童子一般,将

本具的真如佛性迷失了。我们自然走路的步法,就像是本具的佛性;从初

生下来,只要是健康的孩子,经过一段时间,他就自然学会走路,边爬边

学,从婴孩而至童年,走路是一件很自然的本能。但是那位燕国的童子却

偏偏要舍弃自己原来的步调,去学戏子的步伐、结果学不成,反而连原本

的功能也失去了。学佛者想求真如佛性,但是为何不懂得向原有的本性去

探求呢?

 

    有一次,慈济护专办恳亲园游会,学生和家属及懿德母姊们,大家集

合在操场上,由学生发号施令,家长和懿德妈妈、爸爸们则听候号令,大

家一起游戏,连校长夫妻也参加了。学生是那么的天真,当需要几条领带

时,就不分是校长的或是家长的,统统拿来运用;也不分是否认识,大家

都玩在一起。要几根头发,也是很高兴地把头伸出去,要长、要短,皆任

君选择。还有拿鞋带、裤带当道具的,也一样不分认识与否,只要有就拿

来,连校长的鞋子也被借走了。

 

    二人三脚的游戏——不分身份高低,不论年龄老幼,大家玩在一

起。奔跑时,若跌倒了则再爬起来,不计较输赢,一切都由学生判定,只

要博取众人的笑声,玩得高兴就好,这也就达到游戏的目的。

 

    人生与此相同,每一个人若能守住这份天真,人与人之间不要有任何

计较;不管输赢,只要尽了自己的本份就好。在人生道上,千万不要迷失

自己,不管老少本性都是相同的;我们学佛首先要反妄归真,了解自己的

本性。

 

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                      把握当下这一念                       

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    我们常常都会迷失了自己的心念,比如,说了一句慷慨话,也许等一

下就要后悔;也许因昨天的行为或人事上的疏忽,今天就感到后悔。凡夫

的人生,常会因往事而后悔,就是因为当下的那一念没有掌握好、没有彻

底的了解自己。

 

    我常谈起——‘我们要常常守住当下现前的那一念。有人问我:

您这一生有什么计划?

 

    我都会说:我有一个远大的目标,不过却是时时把握住现前的每一

。因为现前的一念若能守住,就不会做错事,讲错话,也不会懈怠懵

懂了。

 

    人生要认真,掌握现前的心念,但是人们都常会迷失心念懵懂地

度日。因疏于待人处事之道,而引来许多烦恼,过了之后,又开始后悔过

去的事,当下的心念又在忧恼中空过了。

 

    这些话如果用心听,则学道必能见性。

 

    佛陀说:见性学道难’——因为人经常会迷失现前的这一念;

总之,学道不难,只因无法守住当下的心念,才会变易为难。若能守住现

前的一念心,彻底了解自己的本性,那就很容易了。

 

    就像那燕国童子一样,本来会走路,却偏偏去学戏子的步伐而把自己

原本走路的方法忘记了,人生常常都会如此,希望每个人都能好好守护在

现前这一刻的心念。

 

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                       学佛要体会佛心                      

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    大地众生都有其功能本性,一大清早,我们听听大地之音——有鸟叫

、鸡啼、虫鸣……鸡有司晨的功能;鸟儿在芳香的草木之间飞跃轻啼,鸟

语花香这都是众生的本能与本性。

 

    其实人也是有原本的功能与本性。寺院的僧众们每天早上起得这么早

,不论是虔诚的诵念经典也好,拜佛如仪也好,无非都有一个心念——

佛。为了学佛而缩短了睡眠的时间,清晨三、四点天未亮就起床,这就是

精进追求真理的一念心所使然。

 

    但是虽有这一念心,却不知是否能够彻底见性?我们平时念佛,不知

是否已真正体会到佛的本性?暂且不谈体会到佛的本性,先说是否能反观

自己日常生活中的动作,及说话的习气?对于这些原来的习气,我们又了

解多少?去除了多少?多数人对自己都无法彻底了解,又如何能够了解佛

的本性?

 

    我们常说:心、佛、众生,三无差别,这句话说起来很流畅、很

顺口。其实我们在这简单易懂的道理上,却无法完全体会其内涵,我们所

知道的平等、天真、自由的本性,只是文字名相上的解说而已,而极少有

人能了解到真我的心和佛心很接近,于是众生与佛就离得很远。因为很多

人虽具有人形,却不能发挥人身的功能,只是空有人形而已,若有人

能发挥其身体的良能,即与佛心相近,可是凡夫总是做不到,所以称之为

众生,而众生与佛的距离就很遥远了!

 

    鸡会啼、狗会叫,但它们却都无法体会真理的存在,因为畜生道的境

界暗钝愚痴,虽然它们也有天真的本性,却没有被启发和接近真理的因缘

,所以它们离佛的境界非常遥远。而人类领悟力较强,周围的环境无不是

让我们体会、学习、和及时反省的因缘境界,所以这是人接近佛性的最佳

机缘。

 

    可惜很多人却让机会白白流失,放弃领悟本性的机缘,反而学习了无

实虚幻的玄理。例如,偏向追求神通、追求感应……,这并非学佛的本意

和目的。

 

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                   此刻不后悔方才的心念                    

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    学佛,就是要把佛法活用,如甘露般的洗涤我们的身心,洗去无明和

染污心,这就是学佛的本意。把我们平时疏忽的功能再修炼,进而发挥净

爱的功能于日常生活中,这就是真正学佛的目的。如果只求神通,求感应

,这都是错误的观念。

 

    我们所要求的是现前此刻的心念不要散失,求——此时不后悔方才的

那一念心。若能如此学习佛法,才能定心;如果我们常常后悔昨天的错误

、或刚才讲错的话、做错的事,心老是停留在这前念后念中,那我们就无

法专注于现前此时的人与事物了。现前的心已不能专,而想求他心通,即

易入邪道,那就离佛道愈来愈远了!我们自己的心无法如何能通他

人的心呢?

 

    正确的学佛,应是要面对现实——现前的人生。我们要常常反观自己

有多少功能?是否已付出这份功能?

 

    我曾讲过一个小故事——

 

    某一间古寺之前有一个水池,水池里住了很多蟾蜍,这些蟾蜍忽而跳

入水池,忽而跳上池塘边,而寺里常有修行人跑香念佛,拿著念珠踏著方

步。蟾蜍群跳到池塘边,看到身穿海青的修行人,踏著庄严的脚步,嘴里

念著响亮的佛号,它们心里很羡慕;其中有一只,当人家在大殿开始拜佛

时,它就跳到大殿门外非常虔诚的祈祷,希望佛陀能赐给它两足站立的能

力,像人类一样的双脚走路。

 

    因为它很虔诚,所以感动了一位天神,于是就满了它的心愿。它觉得

很欢喜,因为所有的蟾蜍都须四脚跳跃而行,只有它能两足站立而行,所

以它觉得很高兴也很骄傲。

 

    有一天,草地上忽然来了一条蛇,很多蟾蜍看到凶恶的大蛇,就赶紧

跳到水池里躲起来,那只两足立行的蟾蜍心里也很慌张害怕,但是两足走

路总比不上四足跳跃快,而现在它已经失去了四足跳跃的功能,最后被蛇

追到了且一口咬住,当它痛苦地挣扎时,心里非常后悔,它想:我何苦

放弃原本具有的功能?只为了追求两足立行,竟落得亡命于蛇口,后悔莫

及!

 

    这虽是个童话故事,但也可以做为我们最好的警惕。学佛就是要恢复

原本的功能本性;若是超过自己能力范围的事,却不择手段去追求,终究

是会失败。有些人到寺院去说要学道,却迷于追求神通,因而常会走火入

魔,不但乱了精神且断了慧命,像这样就大可惜了!

 

    希望大家都能透彻了解我们的本性功能,若无法真正了悟,即使是学

道也很难会得真理,所以佛陀说:见性学道难。其实纯净的真如慧性

和自己最近,然而人们却往往舍近求远。我们的眼晴能看清别人,却看不

见自己的头脸,最近的反而看不到或被疏忽了。

 

    同样的,学佛无非要我们从最近的地方做起,而最贴近最简单的方式

就是——发挥自己的功能;切莫舍近求远啊!

 

 

 

人有二十难之十八──随化度人难                                   

 

 

    精舍的远处传来了阵阵庄严肃穆的念佛声,刚才我在静中就如同身历

其境,和他们一同起步朝山念佛一样。这样的气氛,真是今人感到轻安喜

乐。

 

    佛陀说人生二十难,其中的第十八难是随化度人难人,

实在是很不简单,光其是要对方一见到你就起欢喜心,由你的一切举动、

语言、声音就能够让他改过,这就更难了——佛陀如是说。不过,现在大

众于殿内打坐静思,而外面有朝山者的修持念佛声,我们的身心就好像被

他们所融合,可见能感人。

 

________________________________________________________________

                    精诚所至金石为开                       

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

 

    记得几年前,在朝山的路旁有一排褚舍,里面养了很多很多的猪,猪

舍的旁边还有很大的鱼池;饲养的人利用猪粪导入池内喂鱼。到了夏天南

风一吹,我们的精舍周围就臭气冲天;可是土地是别人的,他们要养猪、

喂鱼,我们也是无可奈何。

 

    有一天,一群慈济人来朝山,那时的朝山者并没有像现在浩浩荡荡的

这么多人;只有十几位吧!他们半夜从苏花公路朝山进来,三步一拜非常

地虔诚。养猪的人看见了,觉得很奇怪,心想:这些人怎么这样呢!寺

路不好好走,一会儿就拜一次,走不到几步又拜下去?当时朝山的人默

念佛号而拜,所以,对一个没有信仰,又不曾见过朝山的人而言,他觉得

非常好奇,也有满腹的狐疑……。不过他也一片好心地回家拿了手电筒,

牵著脚踏车跟在朝山者的后面,为他们照明路况;因为他看到山上有些年

轻人,骑著机车飞驰而过,而朝山者穿著黑色海青,天色又暗,万一出事

可怎么办?因此他就牵著脚踏车,手里提著照明灯,让骑机车的年轻人,

和开车往来的人有所警觉,注意到前面有人。总之,他就这样一路跟著朝

山者念佛进入精舍。

 

    他看到朝山的人,非常虔诚地回向预礼。这时天色也亮了,他原本想

回家去,刚好那时我走到外面看见他,和他打了招呼,他说:师父!这

些人好诚心哦!我告诉他说:这叫做朝山!。他说:我从来不曾

见过,真使人感动哦!。过了一会儿,他鼻子嗅了嗅说:你们这里怎

么有猪粪的味道?我说:这就是从你们的猪舍飘来的啊!他说:

我以为只有我们那里会臭,闻久了也不大觉得,没想到这里的味道比我们

那边还浓!我问他:像这种情形你认为好吗?他说:不好,不好

,这样好了,我把这一批猪养大了就结束经营吧!他真的从此结束了养

猪业。

 

    这就是以诚来感动人,本来他们一养就是好几百只的猪,一大早拜佛

时,常听见猪群嚎叫的声音。当猪要被送到屠宰场时,听它们哀喻的声音

,真是今人心碎!幸好这群朝山者,以虔诚的举动,把猪舍的主人感化了

修行的人有时因久处于良好的环境,也许不大察觉它的好,有句话说——

处于芝兰之室,久而不闻其香正是如此。反之,处于鲍鱼之肆,久

两不闻其臭,在很臭秽的环境中住久了,也会不闻其臭。

 

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                       天堂地狱唯心造                      

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

 

    佛陀成道数年后,应父王之邀回国弘法。入城第二日中午,佛陀托钵

经过皇宫楼阁,楼阁上有一对恩爱佳偶卿卿我我的,那男子是佛陀的同父

异母弟弟,名孙陀罗难陀,往楼下一看,见佛庄严的身相非常感动。他赶

快下楼,来到佛陀的面前,向佛问讯。他接过佛陀的钵,将其盛满饭菜,

然后端出来要供养佛陀;但是佛陀一直往前走,他只好捧著钵,跟著佛陀

一直走到精舍。到精舍时,佛陀告诉他:世间的富贵如浮云,你若是贪恋

美色,在滚滚红尘中打转,到头来一定还是在六道中轮回。孙陀罗难陀听

了很感动,因此不顾美娇妻还在家里等他,就随佛出家了。

 

    出家之后,他还是会想念他的妻子和家庭的生活。有一天,他一直想

偷偷地跑回宫去。佛陀知道他的心思,就告诉他:我要带比丘们出去托

钵,你则留守在精舍,但需扫扫地……。他想这是回宫的好机会,即说

好!我留守精舍。可是佛陀故意回头来问他:你想离开吗?在你

要走之前,我带你去看看一些境界。看完了,你要走再走吧!于是两人

坐下来,佛陀入定后,把难陀带上天堂,在那里有一栋富丽堂皇的高楼。

远远一看,孙陀罗难陀惊讶地问佛陀说:世间怎有这么庄严美丽的房子

呢?佛陀说:你过去问问这个房子的主人是谁?他过去一看,看到

里头还有很多美女,就问道:你们的主人是谁?他们说:是释迦牟

尼佛的弟子孙陀罗难陀,将来他在人间舍报往生时,就会生在天堂,到那

时这里的主人就是他了!

 

    孙陀罗难陀听了这些话好高兴,佛陀问他:如何?这里的女子漂亮

吗?离陀说:哦!太漂亮了!。佛陀又问:跟你的太太比起来呢

他说:跟她们一比,我太太就像猴子一样;她们实在太美丽了!

佛陀说:你如果好好修行,将来就是这里的主人。他高兴极了。

 

    佛陀又带著他到地狱去,孙陀罗难陀看到地狱中的狱卒,牛头、马面

……各式各样均有,又看到罪人受刑的种种惨状。地狱中有一个很大的油

锅,他很害怕说道:太可怕了,这个油锅还没开始用,将来受刑的人,

不知是谁?佛陀还是要他自己去问狱卒。狱卒道:这个油锅还在加热

,等著佛陀的弟子孙陀罗难陀,他欲心未除,将来若犯戒,死后堕入地狱

,就会掉到这里面,受烈焰热油煎炸之苦。他吓得满身大汗地出定了,

他告诉佛陀:我知道有天堂、地狱了,不管是天堂或地狱,都是由自己

的心念所造成,我要好好地持守自己的心念,也要用心地学佛了!

 

    这都是心念的问题,有时身在其境,却制伏不了自己的习气,就像孙

陀罗难陀一样,等到让他真正看到了境界时,他才知道回头是岸的道

理,所以佛陀说随化度人难。就如佛的当弟孙陀罗难陀跟在佛的身边

,照样还是起心动念,经过这番过程,他才开始潜心向道,若不是让他看

见这些境界,他怎么会死心呢?

 

    学佛就是要把持自己的心,有时我们的心念精进,有时会生懈怠;精

进则成就,懈怠则堕落。不过,只要我们有虔诚的心,不仅能自救,还能

化度他人!因此,要时时抱著殷勤精进的诚意学佛。

 

 

人有二十难之十九──睹境不动难                                  

 

    佛陀说睹境不动难,意思是:处身在顺逆境界之中,而能不被它

所动,确实不容易。

 

    有一次慈济委员联谊会,数千人潮来自南北,但聚会的场所连医院的

大厅都无法容纳了,所以换了新的场地——在纪念堂工地地下室;这是临

时的场地,音效及通风设备非常差,当天气温又高,身处在那种环境真让

人觉得不是很理想。为什么不理想?因为现代的人,日常生活都已习惯了

享受,夏天家家都有冷气,连坐车也都有冷气设备。现在,忽然来到这个

大空间、大环境、人多,天气又热,也无空调设备;尽管大家都很有心,

为了想多了解慈济而来参加这个聚会,但是在这个大空间中,心却不免被

外境——闷热……所动,像这样的境界,心就被转动了。所以若能彻底了

解苦受乐受的真谛,则不会被境界所转。

 

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                    不能为法忍苦所以难                     

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

 

    现代人在白纸黑字上做文章,文句写得很美,却只是皮毛上的了

解,懂得文字表面的意思而已!过去的人较易透悟真理,大家也听过

里求师、万里求艺禅宗二祖慧可为求一法——‘父母末生时本来面目

,甘心跪在雪地七日七夜、断臂求法、唯得一句开示:不思前、不思后

,即是父母末生时本来真面目!求法者当下体悟了个中真谛,即得不退

转道心。为什么对现代的人,讲了千经万论也安不了他的心?

 

    过去的人走了千里路,跪地七天,只得到简单一句话,他就能受用无

穷,那是因为他能一心一志,雪地断臂都动不了他的心,再恶劣的环境他

还是一心求道;现代的人之所以不能体解妙法,是因为无法拾弃享受欲乐

,更不能为法忍苦,所以其心易随境界转动。

 

    反观释迦牟尼佛未证道前,他在宫中,地位多么尊贵,享受的是父王

为他建筑的三时殿,使他的生活永远是四季如春。父王的爱护、姨母

的疼爱,又有全国人民的爱戴,但是他却没有让荣华富贵的生活缚住他的

心,毅然修行去了。

 

    他在五年的参访,六年的苦行期间,受了千辛万苦,忍人所不能忍的

苦。冷的时候忍受人所不能受的寒冻,饿的时候,忍受人所难忍的饥饿,

前后十一年,这种苦难的环境就这样坚毅地熬过了。直到在菩提树下,天

魔来扰乱他,他都能一一降伏魔军,即使再美的魔女来引诱扰乱,他都不

受色欲心念所动,心念益发坚固,睹境而不动心……终于成佛了;成佛之

后,佛陀依照自己的愿力,在印度恒河两岸辛辛苦苦地说法度人,广度群

生。

 

________________________________________________________________

                             杀身之祸由贪起                

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

 

    有一次、佛陀和阿难走在路上、忽然佛陀说了一句:阿难,有毒蛇

啊!

 

    阿难以为真的有毒蛇,探头一看原来是一堆闪亮白银,但是阿难也回

答:是的,世尊;是毒蛇!两人视若无睹地走过去了。

 

    后面有一对父子,听见佛陀说:毒蛇!阿难也回说:毒蛇!

他们起了好奇心,于是也探头去看个究竟——‘哇!那里是毒蛇?是一瓮

银光闪闪的白银呀!

 

    这对父子动了心,父亲告诉儿子:赶快把它搬回家,我们已经发财

了!于是父子俩把白银很快地运回去,并且把白银拿到市面去使用。

 

    原来,这些白银是小偷从国库偷出来的,他们暂时把银子藏起来,想

避过风头后再去拿出来。没想到佛陀和阿难经过该处发现了,又被跟在后

头的那对父子取走。

 

    在城里,官府已贴出通缉令,耍捉拿罪犯。国库的白银上面一定都会

印上国银二字,那对父子把银子拿去用时,就被认为是偷国库之重犯

,因此被逮捕了,甚至被判处死刑押赴刑场。当这对父子即将被处决时,

父亲非常慨叹的向儿子说:儿呀!真的是毒蛇,我们现在已经被毒蛇咬

了!

                                               

    执刑的人听到他们的话觉得奇怪,于是报告国王,国王觉得这些话的

寓义很深,绝非一般庄稼人能想得出来的,因此就传令押回,亲自审问之

后,才知道整个案情经过。国王是虔诚佛教徒,他觉得一个人只要有机会

听到佛陀讲话,不管他是否领悟,总是与佛有缘;佛陀慈悲救度有缘人,

何况他们只是捡到而不是偷盗犯,所以就赦免他们。

 

    所谓的动心与不动心,要看我们是否有贪念,佛陀说:睹境不动难

,看到境界而能不动心,对凡夫来说真的是很难。像那对父子看到那么

多白银怎能不动心?而佛陀和阿难看了却当它是毒蛇,不但不动心,而且

还避得远远的,这就是凡圣之别啊!

 

    再说,平常享受惯了的人,在环境较差的时候,你要他们接纳、忍受

,这当然不简单。气候稍变,心就跟著动,热时坐不住,话也听不入耳,

这都是凡夫的境界,况且要睹境不动,谈何容易?

 

    我们听法的时候,心里都会觉得很好,常会认为自己都了解了,可是

离开了听法的地方,凡夫心又会起,尽管知道不可以贪、瞋、痴、也知道

瞋火会烧毁功德林,可是一旦遇到不顺意事,即时无明火还是会冒起来

你是你,我是我,要争个输赢——凡人就是这样,常让境界所转。明明

曾下定决心精进,且似乎与佛的境界已逐渐在接近,偏偏心一动又堕落凡

夫地。

 

    我们学佛最主要的是要能调伏自己的心,使心能自主,来去自如;但

是凡夫俗子的心境却常被外境所缚,被牵引得团团转而落入境界之中,无

法超越六道。

 

________________________________________________________________

                      轮回六道皆为贪瞋痴                   

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

 

    六道是因自我心中的善恶而上下流转不停;心若为善,便是天堂;心

若守规矩,就是人的境界,心若起了瞋恨,就是阿修罗;心若起杀、盗、

淫的恶念,便容易堕入地狱;起了贪念就是饿鬼的境界;若乱节无伦常,

将来就会落人畜生道。这六种境界,都是由心所造,也因此心受外界所转

动而无法解脱。

 

    心为什么会被境界所转?简单的说是因为有贪、瞋、痴;心中若有贪

念,境界一现就很容易被它迷惑。贪色的人就著迷于男女色欲,有些男人

看到漂亮的女孩就忘了自己,极易被女色所迷。轻者引来家庭不和,重者

会因而倾家荡产,更严重的会因色而引起奸杀事件,像这样就是色境引动

贪色的念头。

 

    若是贪财,其实财不转人,而是人心自转。如一堆白银,它本身虽是

银光闪闪但其物体自在,只是人心自食迷。心如著迷财物,则轻者会引发

document.clear (); 一流信息监控拦截系统

mso-ansi-language: ZH-CN">访新闻时,凑巧从其他医院转来了很多患者,约有十几位,他们都是精神

病患者。那家医院本来生意就很好,忽然又来了那么多精神病患,因此没

有病房可以容纳,医生也照顾不来;有人赶紧去问院长,要如何处理这些

患者?院长说:那很简单,去拿个板子,上面写著股票涨停板,贴在墙

上就好了!这帖药真的很管用,墙上张贴了股票涨停板后,那些精神病

患看了非常高兴,大家欢喜鼓掌,笑得好开心,有的安心的睡著,有的精

神也恢复了!

 

    只要数目字涨了,那些人精神病就好了;数目字跌了,他们又患病了

,完全只因数字的起落而定;除了那些人之外,街上还有很多喃喃自语的

人,他们的心都随著数字的起落而转。心中若有贪念,社会上就有很多引

人堕落的陷井。

 

    有人说:色不迷人,人自迷;财不害人,人自害。一个有智慧的

人,他把财、色、名、利等看得较为淡泊,他把感情运用在觉有情之上,

难得生于人间,难得有这分感情的功能,应该要好好的把这分功能散播于

人群中,这就是菩萨的智慧。

 

 

人有二十难之二十──善解方便难                                     

 

    我们若真的想学佛,就应追求明心见性。虽然要明心见性并不简单,

但是,若懂得把佛法带入日常生活中,举手投足无不是见性妙法。见性的

过程,不可缺少善解方便,无法善解方便,就无法见性明心。

 

    出家僧众每天清晨,一大早就开始拜佛礼忏,是否学佛的人都应如此

呢?是否一定要四点起床,在大殿唱念课诵?其实这也是一种方便法;早

起可以养成好习惯。我常说,人要懂得珍惜每一秒,因为佛陀说:人命

在呼吸间,在能够呼吸的时候,便是活著,若一口气不来,生命也就断

了,这么脆弱无常的生命,更应该要好好地利用它。如果懵懵懂懂地过日

子;喜爱悠闲消遣时间,到处游玩观光,累了就呼呼大睡,于是生命便在

观光游荡休闲之中虚度了。

 

________________________________________________________________

                    发挥人生功能即觉醒                     

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

 

    佛陀希望弟子们时时觉醒,何谓觉醒?当我们在发挥功能、为人

群做应该做的事时,这就是觉醒。佛希望我们发挥功能的时间长一些;若

要做事时间长一些,当然就要节省睡眠的时间,因此我们要早起,早起就

有股清新的精神接受佛法的滋润。如果睡到七、八点,那么一天就少掉了

三、四个钟头,一天总共才二十四小时,睡眠就用了八、九个钟头,剩下

的十几个小时又要吃喝、游玩又要休息,像这样,真正在做事发挥人生功

能的时间,剩下的有多少?所以,我们要尽量早起,清早的这一段时光最

清新,最能吸收智慧,因此,每一个丛林都是早起礼佛早课。

 

________________________________________________________________

                        礼佛有益身心                       

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

 

    礼佛是否一定要呢?礼佛有两大益处,一种是可以活动筋骨;很

多人你要他早起,他愿意,要他去拜佛,他却不肯,说:我心尊敬便可

以了,为什么一定要拜佛?他宁可去散步做运动。散步和拜佛有何差别

?散步时心较易闲散,因为结伴成群,如此一来就东家长、西家短的讲个

没完;身体是在运动,而嘴巴则不停地在造业;听多了是非,心就会动念

。如此一来,虽然身体在运动,但是心、口却无法清净。我们拜佛,身体

礼拜是一种运动,而口里念佛、心则观想佛,要追随佛、菩萨的精神和脚

步。拜佛和早起运动的人,精神活动是不一样的,心和口业也不同。礼佛

一方面可以促进身体健康,一方面是增长智慧,加强心理健康。礼佛之时

,我们眼观佛像,口念佛号,心中体会佛理,如此就能启发智慧,这虽是

学佛的方便法门,但由方便法也能体会真理。日常生活中,我们如果没有

善加体察方便法,有时就会因此自我封闭,自我迷惑,不能善解方便。

 

________________________________________________________________

                       学佛应善解方便                      

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

 

    比如说,有一位年轻的太太,她到处跑道场,跟著法师团团转,却没

有照顾家庭。先生上班、孩子上学后,她也跟著出门跑寺庙去,不肯照顾

家庭,整理家务;买一次米,半年后还有剩的没煮完,先生若问她:

怎么不肯煮饭给孩子吃呢?她就到外面买便当回来,反正有饭吃就行了

。先生如果说:孩子的袜子要天天洗呀!他们经常没有乾净的袜子可以

穿。她就买回来整打的袜子,让孩子天天有得穿。到底她忙什么?她忙

著拜佛、赴法会;每天除了要持诵七遍的楞严咒,以及诵念其他的经之外

,又要跑道场,跟著法师供养,她真的非常忙碌,她是不是很精进呢?她

执著于亲近三宝有功德、礼佛念经会开智慧,这即是她不能善【理】解方

便法。

 

    念经拜佛是宗教的礼节仪式,诵经是为善解佛陀的教理,人生的道路

该怎么走才不会错,能一路直透佛的境域。所以,学佛要知道什么是方便

法。方便法重要吗?当然重要,重要的是在于会事启理,使我们于人

事中领会道理,启发我们真净的本性。如果不了解方便法,且偏执于它,

就会像那位年轻太太一样,半年前买了一次米,半年后还没吃完;不用洗

袜子,小孩却天天有袜子穿!

 

    真正的佛教徒要节俭勤快,勤俭的美德亦是佛陀教育之方便妙法,更

是我们学佛的基本道理,勤俭持家且能精进于启发良知良能,才是真正地

善解方便妙法。佛陀说:善解方便难,意思是说:能适当地体会方便

法确实是很难。因为众生习性多有所偏执,有的迷执于事相,有的迷于理

论,无法事理兼顾,所以不能事理圆融,不能圆融事理则易生事障、理障

的困难烦恼,这都是不能善解方便的困。如能会得方便

中之妙法者,则得诸事无难、万事无碍了!

 

    金刚经中有:法尚应舍,何况非法,我们总不能搭船渡河之后,

还把船背著不放吧?学佛也是一样,所听的一切法和礼拜的行动都是一种

方便之法——借假修真,借方便【事相】来会理启真,如能晓了方便妙法

,则能无难不解,通达诸法、智慧如海,和睦群众一切无碍了!

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