背景: #EDF0F5 #FAFBE6 #FFF2E2 #FDE6E0 #F3FFE1 #DAFAF3 #EAEAEF 默认  
阅读新闻

佛陀所驳斥的「自我」

[日期:2009-03-03] 来源:  作者: [字体: ]

佛使比丘 著

香光书乡编译组 译

 

佛陀的根本主张是「无我」,但我们却在逻辑上接受它的相反者,也就是「自我」。什么是「自我」?意识是否就是自我?「自我」在那里?

 

什么是「自我」?

佛陀所否定的「自我」( atta 或 atman )这个名词,其字面上的意义,主要是从「无我」( anatta )一词的涵意中了解的。 譬如, 在《无我相经》( Anatta lakkhanasutta )中,当佛陀说到五蕴无我时,他说明无常的事物经常变异,从来没产生出如我们所期望的结果,而这就是「无我」。但他并未说,与这相反的就是「自我」,但是,我们却在逻辑上接受它的相反者──「自我」。

 

如此一来,在某些方面便会造成混淆:那些希望拥有自我的人立刻宣称,无为法中的事物,如涅盘是恒常不变的,所以这些东西可以归类为「自我」。他们也宣称,佛陀所教授的「自依止」中的自我,可能就是指这个「自我」,这种说法导致愈来愈倾向於将涅盘当成是「自我」。他们忘了涅盘不受任何人的掌控,无论人们多么想得到它,却都从来没有得到它,因为它是超越人们的欲求。

 

对照《无我相经》的教义,我们会发现把涅盘或无为法当作是「自我」,这是无法被接受的。截至目前为止,我们仍然不知道人们不应执著的「自我」有那些特性。

 

在巴利经典中的《小部》和其他经典中,「一切法无我」这句话的意思是:所有的个体都没有「自我」,也完全否定「自我」。但它还是不能让我们认识「自我」的特性,或世俗所说或一般人所谓的「自我」的概念。

 

然而,假如我们提出一个新的、简单的问题,依照世俗的说法,「自我」究竟是什么意思?并且参照佛陀使用的世俗说法,「自我」又是什么意思呢?「自我」意指肉体,还是心灵或其他东西?那么我们就可以从佛陀在《长部》的《布吒婆楼经》( Pottapadasutta )或《戒聚品》( Silakhandhavagga )的开示中,找到这个问题决定性的答案。为了通畅而清楚的了解它,这几部经必须仔细研读。在此笔者将一一引述佛陀的说法,这也许相当冗长,但请保持专注详尽检视它。

 

意识是「自我」吗?

 

《布吒婆楼经》的内容是有关游方者布吒婆楼的事,他像佛陀一样,游方各地参学,并讲授激励人心的教法。有一天,他遇见了佛陀,并和佛陀讨论「想」( sanna )的止息,更地说,是意识的止息(注一),若用禅修的说法,就是「意识」和「受」止息的境界。当一个人止息了这些意识时,表面上好像是死了,但实际上并没死。

 

这游方者告诉佛陀,在一个学说辩论的场合上,这个题目曾经引起很大的争议。有一群人说「意识」不能被任何东西控制,它自动生起并且消逝,当它出现在人身上时,这个人就有意识;当它不再存在时,这个人就没有意识,而且这种生灭迟早会发生的。另一群人则辩驳说并非如此,「自我」其实就是一个人的意识,只要「自我」进入我们身内,我们就具有意识,「自我」离开时,我们就变成没有意识,一直要到「自我」再回到身上时,我们才又有意识。第三群人则说前面两者都不正确,事实上,这世界上有某人具有大能力,他存在於一个神秘的领域中,决定我们每个人意识的生灭。还有一群人,也是最後一群人说前面的说法都不对,实际上是神在主宰每个人意识的生灭。

 

最後,这个游方者说,他相信佛陀的智慧,而且认定佛陀知道意识息灭的真实义,所以请求佛陀开示。

 

意识活动受因缘法控制

佛陀以下述的说明回答这位游方者:

 

  那些认为「意识」没有因缘可以控制的人,当然是错的,因为意识可以因个人行为而产生或息灭。

 

接著佛陀解说一个僧人如何证入禅定,从初禅到无所有处定,然後佛陀分别解释并举例说明每一种禅定。

 

譬如当一个僧人达到初禅时,他的意识或思维的感觉不起了,代之而起的是远离愦闹所产生的喜悦( piti )和快乐( sukha ),这就是意识在禅定功夫下产生和消失的情形。因此,怎么能说意识的产生和消失没有因缘呢?

 

在第二禅时,寻( vitakka )和伺( vicara )的意识消失了,代之而生起的是定(samadhi )所生的喜悦。在第三禅时,喜悦的意识消失了,只有从平静所产生的快乐。在第四禅时,快乐的意识消失了,只有平静净化後所产生的无分别的感觉。

 

在空无边处定,形体上的意识消失了,只有空虚的形式留著;在识无边处定,意识上的空虚的形式消失了,但清楚觉知意识的行相的智慧出现了;在无所有处定中,有意识行相的意识消失了,空无一物的意识出现了;最後,在禅定的最後一个层次,「灭尽定」中,空无的意识也消失了,不再有新的意识产生,因此,意识完全止息。而这样的境界一直持续下去,在此阶段,我们不能说有意识存在,因为此人一点也没有感觉;但我们也不能说他没有意识,因为此人出定後仍然具有知觉,他既不能称为死亡,也不能宣称为没有死亡,这是经由人类的控制力或行为而使意识完全止息。

 

佛陀最後问游行者:

 

以前可曾听闻过类似的说法?

 

听了佛陀说法後,感到极度敬畏的游方者回答:

 

以前从未曾听过,佛陀所说的非常真实。

 

这个故事的意义是:意识的生、灭既非来自於自我意识进出肉体,也不是因某位超能力人士的作用,更不是因为上帝的力量,或无因无缘就生起、消失。很明显地,意识生起後,由於禅修者修习禅定,使意识活动渐渐地止息,直到完全消失,我们可以说,意识活动确实是受因缘法的控制,也就是在践行者的行动和努力的力量掌控之下。

 

佛陀这种说法完全否定「自我」,有些人称这种「自我」为「真心」或「灵魂」(cetabhuta 或 jivo ),并将它想像成会进入或离开肉体的东西。在上述说法中,佛陀暗指所谓的「自我」,是那些相信有「自我」存在者的妄想或无明所创造出来的,他们认为「自我」会进出人身,而且造成意识的出现或消失。同时,佛陀也否认「自我」是由上帝所操纵的,而且会使一个人失去知觉或复活。

 

我们完全地赞同,研究巴利经典的西方专家学者,大卫.莱斯教授( Rhys David )所说的话。他说:「所有否定『自我』的经文中,再没有比这部《布吒婆楼经》更精深而明确的了。」我们将进一步研讨这部经。

 

意识和「自我」是一还是异?

布吒婆楼就问佛陀:

 

意识是否真是一个人的自我?或者意识和自我是两个不同的东西?

 

对此,佛陀反问:

 

你说的是那一种「自我」?

 

布吒婆楼回答:

 

我指的是,有明显的形象、由四大组合而成,并且由像米等食物滋养成长的东西。

 

佛陀说:

 

如果是这样,你所指的意识和「自我」是不同的东西,你必须明白,一如生起的意识和消逝的意识并非相同的东西,,那么你所指的意识和「自我」就必然不是同一个东西。(巴利经典第 231 页)

 

因为假如把其中之一看成是「自我」,则另一个自然就必定不是「自我」。

 

布吒婆楼说:

 

假如我认为「自我」是由心灵元素,加上主要和次要的器官所组成的呢?

 

佛陀回答说:

 

即使如此,意识和你所指的「自我」仍是两回事。讨论你所说的「自我」是没有用的,因为即使是生起的意识和消逝的意识都不是同一物(理由如前述),所以,意识和你所谓的自我就不是相同的东西。」(巴利经典第 231 页)

 

布吒婆楼进一步说:

 

那么,假如我是指那没有形象,由意识自己所形成的「自我」呢?

 

就如由风吹动水所形成的浪,问题是到底这浪和水是否同是一物?

 

佛陀回答:

 

即使如此,它们也不是相同的东西。讨论你所说的───从意识本身所形成的无形象的「自我」是没有用的,因为即使那生起的意识和消失的意识都不相同。 (巴利经典第 232页)

 

和前面所说的理由相同,也就是,假如其中之一为自我,剩下的那一个,和前者不同,就不可能为自我。譬如当这一刻的水和下一刻的水并不相同时,说水和浪是相同的东西,这就很荒谬了。

 

意识不是「自我」,只是持续变异的现象

 

经文中奥妙的主旨是:根据佛陀的教理,即使是生起的意识和消逝的意识(如前面不同层次禅定的解释),也不是相同的东西,它们顺著因缘条件次第出现,它们只是连续不断变异的东西,在这过程当中没有任何一部分可当作是它们的「自我」。

 

当佛陀被问及:究竟意识是否就是「自我」时,佛陀无法回答,因为根据佛陀的观点,无论如何都没有「自我」这东西。为了互相了解,佛陀只好反问布吒婆楼他所指的「自我」具有那些特质,先让这位游方者简短地说明他的意思,在他说明之後,佛陀指出:意识和「自我」不可能是相同的东西,换句话说,我们不能说正在讨论的东西,就是意识,也就是「自我」,因为先生起的意识和後生起的意识都不是同一个东西时,它又怎能是我们根本的「自我」呢?

 

当布吒婆楼不能找到任何「自我」的特性可以和意识相符时,这代表著他认为「自我」是人用来感知万物的东西,这种说法自然必须被扬弃,而且他既找不到一个没有感知的「自我」,也找不到一个根本的「自我」,因此称那些意识为「自我」是没有用的。我们不要忘记,那些游方者有一先入为主的信念,认为「自我」是在一个人身体里面,真正在感觉、思考和做一切事情的东西。佛陀认为我们无法在自己之内,找到一个能感知和思考的「自我」的个体,只有按照因缘条件持续变异的个体或现象。

 

外道主张的三种「自我」

在那些游方者的学说中,有三种自我:

 

(一)如一般所了解的以色身为自我;

 

(二)心灵所产生的灵体;

 

(三)意识。

 

但如前面已解释的,佛陀证明意识的生起和消失可以由禅定的力量加以控制,那么意识就不能被视为「自我」,因为人们无法接受自我是没有自主力的个体,或者它无法自行成为有意识或无意识的,因此它无法符合这个名词。所以即使有布吒婆楼所说的特性的那种个体存在,也不能称它为「自我」。也就是说,它无法自主地成为有觉知或无觉知的个体。因为找不到任何东西可以证实具有这种自主力,而且为唯一真正的永恒者,当然就没有东西可以是「自我」。意识不可能成为「自我」,因为它不停地变化成不同的个体,即使是和「自我」一起生起和消逝的意识,仍不是「自我」。它们是相续生灭的个体,这在後面有关缘起法的章节中将会解释。

 

布吒婆楼进一步问:

 

有什么方法能让我知道,一个人的意识和「自我」是相同或不同的东西?

 

佛陀回答:

 

布吒婆楼!这对您恐怕是太困难了,因为你已经有其他的成见了,所以无法了解你认为正确而恰当的,其实是不正确的东西,你喜欢其他观点,你企图用其他方式来了解,你曾经受教於其他外道的老师。

 

布吒婆楼换个题目问:

 

那么,关於我从其他老师学到的理论,他们的观点各不相同,譬如世界是恒常的或不是恒常的;世界是有限的或是无限的等等,那一个是真实、正确的?」

 

佛陀回答:

 

这不是我所应该告诉(教导)你的。

 

游方者问:

 

为什么佛陀不谈这些事?

 

佛陀回答:

 

谈它们没有用处。

 

我们必须知道,世界是恒常或不恒常之类的问题,与「自我」的问题是直接相关的,但是,根据佛陀的看法,「自我」并不存在,也无法描述。佛陀解脱痛苦的方法,和那些探寻世界是否恒常或「自我」的问题,根本不相干。佛陀所教导的正道只要求如实地看清事物真正的本质,也就是绝不要执持或黏著於不停循环、?#092;转的「法」或自然法则上,更不要说执著为「自我」。所以,佛陀说:「这些题目是没有用的,而且不能止息痛苦。」这些话是发生在佛陀进城托钵前的当天早晨,那天佛陀和游方者谈到这里就分手了。

 

几天後,游方者布吒婆楼,由一位名叫吉达( Citta )的驯象师伴随著,又去听佛陀开示。他告诉佛陀,虽然佛陀没谈及世界是否恒常之类的问题,但他因为同意佛陀的话,受游方同侪的责备。佛陀再度坚定地说,谈这些东西是没有用处的,但四圣谛可以直接利益修行者。然後,佛陀接著说:

 

布吒婆楼!有些苦行者和婆罗门有一种想法,说人死之後,他的自我将会完全快乐,没有东西可以碰触或践踏它。我去找他们,并问他们是否真有此观点和说法,他们说是真的,然後我问:「你们是否曾看过并知道只有快乐而没有苦痛的世界?」他们说:「没有」。所以我再问:「你们是否全都清楚地感知常乐的『自我』?即使只有一夜、一天、半夜、半天?」他们说:「没有」。其次,我问:「你们使用的修行方法(就是你现在正在修的),是不是能使常乐的世界实现?」他们也否定了。然後,我又问他们:「是否曾听到在常乐世界里的神仙们说:『世人啊!行善并真?#092;的修行,以便能来到这常乐、无苦痛的世界,我们已经这么做了,所以到达这常乐世界。』对此他们也否认。所以仔细听著,布吒婆楼!既然如此,他们的说法有证据吗?

 

布吒婆楼回答:

 

他们的说法完全没有根据的。

 

佛陀再说:

 

布吒婆楼!这正如有个人说:「我爱慕并追求某家的美丽姑娘。」但当别人问:「她是谁?是属於武士阶级,祭司(婆罗门)阶级,平民阶级或贱民阶级?」他回答:「我不知道」。

 

而当他们再问:「她名叫什么?姓什么?她是高、矮或中等身材?她是黑皮肤、白皮肤或黄皮肤?她住什么村、什么省、那一国?」他又回答:「不知道。」

 

所以他们说:「年轻人,难道你的意思是,你爱慕并追求一个你从来没见过的美丽姑娘吗?」他说:「对的」。

 

布吒婆楼!如果你可以从这年轻人所说的话中,找出任何实质意义的话,那么你也能如此看待那些苦行者和婆罗门所说的话了(巴利经典第 238 页)

 

即有「自我」,但被质问之後,又显示他们不知道什么是「自我」。

 

布吒婆楼!这也像有个人造了一个梯子,带到十字路口,向人说他要爬上一座城墙,但当其他的人问他:「要攀登那一座城堡?墙在那里?是在东方?西方?南方或北方?城墙是高的?是低的?还是中等高度?」他回答说:「不知道」。

 

因此,他们进一步问他:「是否要将梯子放在一个你从未看过的城墙上?」他说:「是的」。

 

布吒婆楼!你想,这人的话有任何实质意义吗?那些苦行者和婆罗门所说的(他们知道常乐的「自我」)就如同这种情况。」

 

「自我」在那里?

 

布吒婆楼!一个人只能在三个地方找到自我,这三个地方是那里呢?

 

(一)由四大组合的粗糙肉身,受食物如米饭等的滋养者;

 

(二)由心灵元素所造的灵体,具有和肉身一样的器官,但不是粗糙之类的东西;

 

(三)由意识本身所造,无形象的「自我」。」(巴利经典第 241 页)。

 

布吒婆陀!这是我为人们宣说教法,希望他们去除「自我」的三个模式(注二)。我的教理是佛法,当依此修行时,将使错误、愁苦的事消失,而能生起并大大增长光明和智慧。你将以自己的聪敏,清楚地感知这充满著人类智慧和完美的境界,并且保持这种境界。布吒楼婆!假如你怀疑它是一个悲哀的境界,布吒婆楼!我要告诉你,不应该如此看待它,因为它是喜悦、幸福、宁静、自觉、完全醒觉和舒适的境界。

 

布吒婆楼!假如其他苦行者和婆罗门问我:「既然你已经说没有『自我』,那么你指的『自我』是什么?对於这个问题,我要说:「究竟是这个『自我』,或是那个『自我』,并不要,但就是你心中所理解,而且执著不放的『自我』,你必须扬弃它才会快乐。

 

「布吒婆楼!这件事(即我告诉他们要扬弃他们心中所理解并执持的「自我」),就有如一个人造了一座梯子,带到城堡墙脚,准备把梯子顶住城墙立起来,当其他的人们问他:「你要用你所造的梯子爬上的城堡是那一座呀?」他说:「就是这座城堡,我已把梯子立在墙脚上。」就这譬喻而言,你觉得我所说的是否有根据?

 

布吒婆楼回答说:

 

这是有确实的根据。

 

这时候,吉达驯象师说:

 

我的想法是:当取得粗糙肉身的「自我」时,心灵元素所造的「自我」以及意识所造的「自我」不可得;当取得心灵元素所造成的「自我」时,粗糙肉身的「自我」以及意识所造的「自我」不可得;当取得意识所造的「自我」时,粗糙肉身的「自我」以及心灵元素所造的「自我」不可得。」

 

他的意思是:「自我」的三种形式不能同时存在。当执著於某一形式的自我时,只有这特定形式被认为是存在,而其他两者则从缺。

 

佛陀说:

 

吉达!如果有人说:「你在长久以前就存在,而非未曾存在;你将在未来存在,而非永远不存在;你现在正存在,而非现在不存在。」当人们问你这么说是否正确时,你会怎么说?

 

吉达回答:我必须接受:我曾存在於过去,也将存在於未来,而现在也存在的事实。

 

佛陀然後说:

 

吉达!假如你进一步被问到:「无论你在过去所执持的是那一种『自我』,都是真实的,而其他的『自我』都是虚假的;或无论你未来所执持的是那一种『自我』都是真实的,其他的『自我』都是虚假的;无论你在现在执持的是那一种自我,都是真实的,其他的『自我』都是虚假的。」这么说是否正确?你会怎么说?

 

吉达回答:

 

任何时候所执持的「自我」,若是针对那个特定时刻而说的话,都是真实的,其他的「自我」则被认为是虚假的。事实上,这就是针对那个特定的时刻说的,过去的「自我」,只有在过去才是真实的,至於未来的「自我」和现在的「自我」,它们在过去的时间流里,都是虚假的,事实上它们也只在过去如此。但当相应时刻到来,後面的两个「自我」也各自变成真实的。同样地,在过去一度真实的「自我」,将在现在及未来变成虚假。

 

佛陀接著说:

 

吉达!「自我」的形式也是如此,任何时刻,当得到粗糙肉体的「自我」时,心灵元素所造的「自我」和意识所造的「自我」就不可得;当得到心灵元素所造的「自我」时,粗糙肉体的「自我」和意识所造的「自我」就不可得;当得到意识所造的「自我」时,粗糙肉体的自我和心灵元素所造的「自我」就不可得。

 

吉达!这恰如新鲜牛奶来自母牛,凝乳来自新鲜牛奶,奶油来自凝乳,奶酥来自奶油,而冻奶来自奶酥。当它是新鲜牛奶时,没人称它为凝乳、奶油、奶酥或冻奶;而当它变成凝乳时,没人会称它为鲜奶、奶油或其他的东西。

 

对持取的「自我」也是如此,当一个人执著粗糙肉体的「自我」时,就不会认为心灵元素所造的和意识所造的那个「自我」是「自我」;当一个人执著心灵元素所造的「自我」时,就不会认为粗糙肉体所造的和意识所造的「自我」是「自我」;当一个人执著意识所造的「自我」时,就不会认为粗糙肉体所造的和心灵元素所造的是「自我」。

 

吉达!这些有关「自我」的名词是根据世俗的语言和世俗的定义,当成是世俗语言中的世俗名词。如来也随俗使用它们,但绝未执著它们。

 

最後,布吒婆楼和吉达赞叹这次说法令人非常欢喜,它好像把倾覆的船翻正;将被遮盖住的东西掀开;为一个绝望迷途的人指示道路;在黑暗中点起一盏灯,使视力正常的人能够清楚地看见东西。布吒婆楼从一个流浪的游方者变成佛陀的在家信徒,吉达请求出家,并且获准剃度为僧,而且不久之後,就证得阿罗汉果。

 

佛陀所驳斥的「自我」

 

我们可以将前述巴利经典经文总结如下:

 

(一)有许多不同学说的老师主张有「自我」的存在,而且当人死时,这种「自我」将会是快乐的,不受任何东西的伤害。但当这些人被问到是否知道这种「自我」,及「自我」所归向的常乐世界,或是否能证实他们的修行能使人到达常乐世界,或他们是否听过那个世界的神向他们保证这种世界的存在时,他们既不能正面回答,也不能确实证明任何的问题。

 

因此,他们的观点只是梦想而已,就好比一个年轻人,爱上一个并不存在的美丽少女;又好比一个人造了梯子,要爬上一座连他自己都不知道在那里的房子一般。

 

(二)佛陀自己倡导抛弃每一种「自我」。当人们问:「要抛弃的『自我』在何处?」佛陀回答:「它就在人们执著的地方。」不管当时人们所执持的「自我」是什么,他们心中非常清楚的是必须去除它,永不应拿它当作「自我」。

 

因此,佛陀希望人们抛弃的东西,是真正存在要抛弃的个体上,这和一个年轻人,爱上一个并不存在的美丽少女不同,也和一个人造了梯子,要爬上一座他不知道在何处的房子的情况不同。在佛陀的观点中,要抛弃的是有个「自我」的观念,也就是,不管人们执著的自我是什么,都是要抛弃的东西。然而,对於那些主张有「自我」的老师而言,他们所指的「自我」,是不能经由理性原则加以确认的,因为那只是人们错误观念中所执著的东西,这种错误的观念是常常改变的:有时「自我」是在粗糙的肉体中,有时在心的灵体上,又会在意识里,依照人们思考它的时刻和方式,以及他们所面对的问题深度而定。所以,自我有如今日的妇女时装一般,不断地变化,无法被视为永远美好。更精确地说,佛陀教导人们必须抛弃的「自我」,只不过是无明和错误观念所造出的东西罢了。

 

(三)必须抛弃的「自我」,是前面所说的,人们执著的三种东西。第一是粗糙、平凡的肉体。第二是灵体,这种灵体会在禅修时出现,有时它自己会出现,它是一个很神妙的东西。例如它会使我们用心来听、看,进而和远方的友人沟通联络。第三则是意识或创造出的无意识──如当我们沈睡、无知觉或死亡时,人们认为这种东西交替进出人的肉体。只要执著「自我」,其形式都不出这三种。

 

但佛陀说,这三种「自我」都要抛弃,然後心灵才会变得纯净,智慧才能圆满,终而或得幸福。但基於这点,有些人转而执著於这种幸福或纯净,以之为自我,并且说这是佛陀教导人们必须去寻求的真正自我,执著这种新的自我,和印度哲学教人找寻自我的意义相同。有些佛教徒接受这种看法,认为确实如此,而且这新的自我,就是佛陀教我们要寻找的涅盘。

 

简单地说,他们认为涅盘就是佛陀教导人们抛弃前述三种「自我」之後,所追求的「自我」,这点将於稍後加以讨论。这里先让我们清楚地记得,佛陀说:一个人如果要找寻自我,不必在此三者之外寻找。这意思是说对於愚痴执著有自我的人而言,自我只有肉体、灵体和意识三种基本形式。

 

(四)佛陀的话语中存有一些可能使人们困惑的观点。例如驯象师吉达,怀疑既然自我观随著不同的人、不同的时间而不同,又如何能去除自我呢?

 

关於这点,佛陀说当一个人执著某个东西为「自我」时,他无法将另一个东西当作第二个「自我」,即使在一生当中,他可能执著许多东西为「自我」,但每次所执著的「自我」,都不是在同一个时间。他应确切知道,不管他执著的是什么东西,都必须舍弃。这好比牛奶和奶油等不同的乳类产品,它们全来自母牛,但由於不同的处理过程,而有次第的变化,当考虑一件事时,应专注在那件事上,然後舍弃它。持续执行任何东西被认定为是自我为止。这种方法,直到所有被执著的自我不存在为止,也就是直到不再执著自我,或说心中没有任何东西被认定为是「自我」为止。

 

(五)最後,我们得知自我的特殊定义,它只是世人执著为「自我」身分认定的一种名词而已,所以自我绝不会在超凡的境界被提及,只有当谈到要去除它时,也就是当一个人要排除对它的误解时才会被提到。因此,它只是幻想或幻相的代名词,只要人们执著它,它就存在,当不再执著时,它自然消失。就如一个人作梦时,梦中影像仅存在梦中一般,只有人们执著「自我」时,它才存在。世俗名称、语言、表达方式以及定义,这是受无知和直觉的导引,而说话的凡夫所使用的四种语法。假如我们使用世俗语言来说明涅盘,而让涅盘成为「自我」,我们也许可以如此做,但应只限於教导小孩,和那些仍想拥有自我的人们──这是一般世人自然的倾向。

 

然而,一般而言,这并不可行,因为这样做,事实上不会带来任何好处,一个人只要心中执著自我,或想要执著,即使只有一丁点儿,他就无从知晓涅盘,因为涅盘只在完全去除对自我的执著时才能证得。所以,若说一个小孩或一个人虽受骗而认为涅盘为自我,却又能知晓真正的涅盘,而执著它作为自我,那是无法令人置信的。假如他们说:他们执著某些东西,那一定是从无明之类所产生出来的,他们必须再次抛弃它,才能达到佛陀的涅盘,这种涅盘和其他宗派的涅盘不同,其他宗派的涅盘仍允许些微自我留存在心中。

 

「自我」只是人们无明的妄执

 

在此再一次总结: 佛陀常谈到的「自我」, 只是无知的人们自然执著作为「自我」(ego )的东西,当以确切的言词来说明时,如前所述,它可能以三种人们常常执著的模式出现。「自我」这个名词,或被提出作为「自我」的东西,是世人因为无明而执著的东西,无论它是在较高或较低的层次,都同样是无明。

 

所以,「自我」的特徵难以确定,它依什么样的人,认定什么样的东西为「自我」而定,但尽管名称可能不同,「自我」有一共同特性:无明是造成执著的唯一基础。

 

这意思是说,被称为自我的东西,通常会依执著者的知识水准而改变,因人、因时而异,这好比牛奶的衍生物,或是从母牛所产生的丰美食品,某些时刻它叫做牛奶,另一时刻它叫做凝乳、奶油、奶酥或冻奶,最後,牛奶衍生物的意义只是指根据因缘条件,而自然形成并持续变化的种种元素而已。化学最能解释他们是何种元素所成,以及他们进行何种变化,然而,我们不宜视它们为牛奶的衍生物或某种特殊奇妙的东西。

 

经过以上对佛陀说「自我」特性的充份说明以後,我们可以了解,有时佛陀说到这个名词时,(例如,在佛陀说:「『自我』是自己的庇护所」),其实是借用世俗言语,作为交谈之用,并没有执著於使用此名词的是什么样的世人。因此可以说,我们已经明白世人所执著的「自我」是什么意义,然而还有另一层次的「自我」:有些人捉持并执著超凡的「自我」,这是一种清净或究竟智慧,它发生在前述三种「自我」的模式全部去除时,或产生於这三种「自我」逐渐消失时的禅修境界中。

 

注一:想( sanna )这个字不是大多数人所了解的「记忆」, 例如某人记得一首歌一样,这样的理解太狭窄了。所谓「意识」这个字,是指那能使人异於无意识的死人或熟睡的人的意识。另外,这个字也可以单纯指「知觉」,一个无意识或熟睡的人不具有意识或知觉。

 

在巴利经典中, 想( sanna )有这些特殊意义,这和巴利文的五蕴中的识蕴( sannakhandha )意思不同,「识」多数是指「记忆」或「回忆」。

 

注二:事实上,佛陀是用巴利语的一般型式,逐一说到这三个模式的,但由於这三种说明大致相同,所以作者将它们并在一起,以免读者困扰。

 

(编者按:本文摘译自佛使比丘著,《无我》(The Buddha s Doctrine of Anatta。文内标题为译者所加。)

阅读:
录入:admin

推荐 】 【 打印
上一篇:无我与涅槃
下一篇:尊者阿迦曼的最後开示
相关新闻      
本文评论       全部评论
发表评论


点评: 字数
姓名:

  • 尊重网上道德,遵守中华人民共和国的各项有关法律法规
  • 承担一切因您的行为而直接或间接导致的民事或刑事法律责任
  • 本站管理人员有权保留或删除其管辖留言中的任意内容
  • 本站有权在网站内转载或引用您的评论
  • 参与本评论即表明您已经阅读并接受上述条款